ИНН и пр.

Ольга С, об этом и многом другом в предыдущих 31 страницах.

Найдут столько средств, чтобы вводить чипы в Уганде и на островах Зеленого мыса? Или только в России? Конец света в отдельно взятой стране?

Обращение братии Свято-Успенской Почаевской Лавры по поводу принятия Налогового кодекса

Верховная Рада приняла Налоговый кодекс, который предусматривает создание электронного реестра плательщиков налога через присвоение им индивидуального номера налогоплательщика (ИНН)

Экспертизы ИНН

Сообщение **Ириша** » 26 янв 2011, 01:04

Ответ Уполномоченного по правам человека на запрос об отказе от СНИЛС:

Обращение братии Свято-Успенской Почаевской Лавры к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу
[spoiler=24 января 2011 г.
№ 10/Н

Его Святейшеству
Святейшему Патриарху
Московскому и всея Руси Кириллу

Копия: Председателю Синодального отдела
по взаимоотношениям Церкви и общества
протоиерею Всеволоду Чаплину]Ваше Святейшество!

Господь Бог милостью Своею возвел Вас на Патриарший престол для духовного окормления и управления многочисленной Русской Православной Церквью, сохранение её единства и веры.

При наречении во епископа в 1976 году Вы сказали о епископе: «Что его радость, его горе, его жизнь – это радость, горе и жизнь вверенного ему народа». В надежде на эти слова братия Свято-Успенской Почаевской Лавры обращается к Вам с тревогой. Мы обеспокоены теми процессами, которые проходят в реальной жизни: построение мирового глобализационного сообщества; создание единой электронной базы данных во всем мире; присвоение личных номеров (кодов) людям, использование биометрических данных, радио-частотных меток, вживление в тело чипов с целью идентификации их личности.

Глобализация власти и научно-технический прогресс – это два абсолютно самостоятельных явления, между которыми нет прямой взаимосвязи. Мы не отвергаем технического прогресса и его достижений, но в то же время необходимо отметить, что компьютерные технологии должны развиваться в направлении все большего приспособления машины к потребностям человека, а не служить средством порабощения людей электронными средствами и ставить их в зависимое положение.

Главным технологическим принципом построения глобального информационного общества есть обязательное присвоение каждому человеку пожизненного и посмертного идентификатора. Для этой цели используется международный стандарт EAN - 13/UPC. Научные экспертизы ученных Украины, России и Греции установили наличие в стандарте EAN - 13/UPC числа - "666", о котором предупреждает Апостол Иоанн Богослов в Откровении (гл. 13, 16-18).

Сопоставляя всё, происходящие в повседневной жизни, с Откровением Иоанна Богослова, мы видим, что сбываются пророчества, предсказанные Апостолом. Люди, не имеющие идентификационного номера (кода) или отказывающиеся от его принятия, лишены возможности зарабатывать на жизнь, распоряжаться своим имуществом, получать социальную помощь, пользоваться услугами банка и т.д. Для того, чтобы иметь доступ к услугам создаваемого сообщества (системы), необходимо быть его членом и принять предлагаемые условия.

Использование идентификационного номера (кода) приводит к тому, что во всех отчетах и документах фамилия, имя, отчество человека заменяется комбинацией цифр – кодом, который тождественный имени. При принятии кода имя человеческое исчезает.

Апостол Иоанн Богослов говорит: «кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр. 14, 9-10).

Мы, насельники Свято-Успенской Почаевской Лавры, как и все люди, переживаем один из этапов построения царства антихриста (глобализации), не хотим менять свои имена на электронные номера. К нам обращаются люди, которые видят в присвоении номеров отречение от Бога и имени, полученного при Крещении. Христианский долг обязывает нас сказать, что это пагубно для души человека. Мы против создания системы тотального электронного контроля, присвоения кому бы то ни было любых пожизненных электронных номеров, внедрения электронных карт и вживления в тело микрочипов.

Этот вопрос настолько важный и смущает умы людей, что требует неотложного рассмотрения соборным разумом Церкви и принятия правильного, взвешенного решения. Поэтому просим Вас, Ваше Святейшество, рассмотреть этот вопрос на предстоящем Архиерейском соборе.

Ваше Святейшество! Вы, будучи митрополитом Смоленским и Калининградским, заявили на конференции «Развитие биотехнологий: вызовы христианской этики» в Москве 2 марта 2006 г., что человек имеет право сказать «нет» электронной идентификации своей личности.

Мы поддерживаем выступление митрополита Одесского и Измаильского Агафангела на VII Всемирном Русском Народном Соборе в феврале 2004 года, который сказал: "Большой ошибкой является утверждение, что принятие внешних знаков, символов, правил поведения, которые навязываются новым мировым порядком, не могут повредить человеку. Они как раз и созданы по внушению дьявола для того, чтобы через них повредить и "прельстить аще возможно и избранных" (Мф. 24, 24)".

На основании официальной позиц Церкви, выраженной в решении Священного Синода РПЦ от 06.10.200я 5 г., выступления блаженной памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на сессии парламентской ассамблеи Совета Европы 02.10.2007 г., решениях Священных Синодов УПЦ от 10.05.1998 г., 29.12.2003 г. и обращениях ее Предстоятеля митрополита Владимира от 17.03.2010 г. и от 16.11.2010 г., ещё раз убедительно просим Вас, Ваше Святейшество, на предстоящем архиерейском Соборе РПЦ следующие вопросы:

1. Рассмотреть вопрос обязательной идентификации и присвоения людям индивидуальных номеров (кодов);

2. Рассмотреть выводы научных экспертиз о наличии в международном стандарте EAN - 13/UPC кодового числа «666»;

3. Дать богословскую оценку процессам идентификации личности и глобализации на основании Священного Писания и Священного Предания;

4. Обратиться к руководителям стран СНГ с предложением законодательно закрепить возможность жить без кодов и действовать под собственной фамилией, именем и отчеством без каких-либо электронных номеров, а также запретить преследовать людей, которые отказываются от принятия идентификационных номеров.

Выводы научных экспертиз прилагаются.

Вашего Святейшества смиренные послушники

Владимир,
Архиепископ Почаевский,
Викарий Киевской Митрополии,
Наместник Свято-Успенской Почаевской Лавры

Подписи членов Духовного Собора.

К обращению прилагаются 226 подписей братии Лавры.[/spoiler]

Серьезно

Мелетий, Митрополит Никопольский. Печать антихриста в Православном Предании

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Апокалипсис и 666
ЭКЗЕГЕЗА ОТРЫВКА ИЗ АПОКАЛИПСИСА (ОТКР. 13, 15-18) О НАЧЕРТАНИИ ЧИСЛА ЗВЕРЯ

(Доклад на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви, Московская Духовная академия, 19-20 февраля 2001 года.)
Прежде предельно краткой экзегезы конца 13-й главы Откровения апостола Иоанна Богослова следует сделать несколько столь же кратких предварительных замечаний общего характера о самой книге...
........................................
Символика Откровения богата аллюзиями из Ветхого Завета, который для Иоанна является неисчерпаемым резервуаром прогрессивно раскрывающихся смыслов. Кроме того, образы Откровения отражают мифы, политические и социальные факты, страхи и надежды современников. Все это используется в качестве элементов христианского пророчества.
Поэтому было бы ошибкой видеть в многочисленных образах Откровения вневременные символы. Их характер сообразен историческому контексту времени правления императора Домициана. Их следует прежде всего понять в специфической ситуации первых читателей книги (социальной, культурной, политической, религиозной). Понять, чтобы истолковать их значение для сегодняшнего времени.
Да, образы Откровения - не вневременные символы, они соотносятся с «реальным» миром. Но следует избегать и противоположной ошибки - принимать их слишком буквально за описание «реального» мира или за предсказание событий в этом «реальном» мире. Они не просто система кодов, ожидающих перевода в образы реальных людей и событий. Когда мы узнаем их источники и богатые символические ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть прочитаны ни как буквальные написания, ни как закодированные буквальные описания. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения, ради их способности нести весть и вызывать ответ на эту весть.
После этих предварительных замечаний посмотрим глазами экзегета на разбираемый отрывок Откр. 13, 15-18. Вся эта глава конкретизирует то, что сказано в 12, 17: дракон (то есть сатана) вступает в брань с христианами, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. Появляются два агента сатаны: зверь из моря и зверь из земли. Полагаю, что не требует пояснения общепринятое понимание первого зверя как образ политико-религиозной власти Римской империи, олицетворяемой отдельными императорами (головами зверя). Речь идет о настоящем времени Церкви Иоанна, времени владычества зверя из моря. Однако взор тайновидца идет далее. Он видит начало той годины искушений, которая захватит землю. Он пророчествует (13, 8 ) о всеобщем отступничестве в поклонении безбожной власти.
Второй зверь (лжепророк) символизирует наглядную религиозно-политическую пропаганду Рима в лице его жречества, особенно в крупных городах Асии.
Левиафан из моря, Бегемот из земли, обобщение образов четырех зверей из Дан. 7, пародирование Христа - Агнца создают характеристику эсхатологического антихриста и лжепророка как экспоненты всех антихристов и лжепророков (Мф. 24, 24; 1 Ин. 2, 18-22; 4, 1-3; 2 Ин. 7).
Автор описывает римскую власть в метаисторических категориях, используя мифологические образы и представления, чтобы прозондировать глубинное измерение человеческой истории.
Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих мировых империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение.
Зверь из земли (13, 15) осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и требует его религиозного почитания («поклоняться» здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через жертвоприношения). Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему (Дан. 3, 5, 7-15). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, «пророчествующих» и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн исходит из отдельных случаев, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического антихриста - Nero redivivus (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой).
Стихи 15-17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны как доказательство своей лояльности носить «начертание» на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) - традиционный мотив эсхатологического запечатления (Иез. 9; Песн. 15, 9-10). Так, Птолемей IV Филопатр по сообщению 3 Макк. 2, 20 ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах «начертание» знака Диониса - листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо - лист плюща.
Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной реальной жизни, Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: «Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектантство». Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти зверя.
Как рабы Божии на своих челах имеют печать их Господа (7, 4; 9, 4), так и рабы зверя имеют соответствующее «начертание».

Но было бы наивным полагать, что божественное запечатление избранных будет носить физический характер, равно как обрезание сердца будет хирургическим актом. Так же странно понимать «начертание» зверя буквально. Речь идет о духовном согласии (добровольном или вынужденном) на рабство зверю-антихристу.

Стих 17 говорит об угрозе экономического бойкота всякому, не покоряющемуся культу императора. Таковой лишается возможности существования. Здесь мы снова видим радикализацию и обобщение наличного опыта конца I века. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Это членство требовало участия в религиозных практиках, посвященных богу-покровителю или императору. Тот христианин, который не решался на это, подвергал опасности свои экономические возможности. Кроме того, есть указания на то, что в Ефесе, городе, где провинциальные власти с особой ревностью насаждали имперский культ, был обычай: всякий приходящий на рынок должен был при входе принести жертву и получал чернильный знак на запястье или на лоб (ср. Иез. 9). Только это давало ему право покупать или продавать.
Стих 17б разъясняет смысл и внешний вид «начертания». Знак, который должен иметь каждый житель империи, является имя зверя или гематрию (число) его имени. Зверь имеет имя. Но и само слово «зверь», что любопытно, по-гречески, транслитерированное еврейскими буквами, составляет гематрию 666 (тав=400, реш=200, йод=10, вав=6, нун=50).
Именно такое число приводит для посвященного читателя стих 18. «Здесь мудрость» - восклицание, призывающее к расшифровке «числа зверя», соответствующее нашему «а ну-ка, угадай». Иоанн сообщает, что «число зверя» есть число некоего человека, конкретной личности. Такой призыв к читателю показывает, что «зверь» - не неведомая будущая фигура, а тот, чье отождествление было хорошо известно первым читателям. Относительно гематрии 666 прежде всего следует напомнить, что это число никоим образом не могло ассоциироваться с тремя одинаковыми цифрами, тремя одинаковыми значками любого рода (закорючками, штрихами, полосками и тому подобное), ибо число это обозначается тремя букво-цифрами (хи, кси и стигма).
В истории экзегезы этого числа (именно числа, а не трех шестерок) можно выделить три основных направления: 1) число представляет собою гематрию; 2) число 666 - так называемое треугольное или трехстороннее число; 3) это число символическое, апокалиптическое.
Начнем с последнего мнения. В апокалиптике, в том числе в книге Откровения встречается много символических чисел: 3, 4, 7, 10, 12, 1000, 12000, 144000, 42, 3, 5 и так далее. Но 666 нигде не зафиксировано в его символическом значении. В Ветхом Завете это число встречается трижды. 1 Ездр. 2, 13 сообщает, что число сыновей Адоникама, вернувшихся в Иерусалим из Вавилона, было 666. 3 Цар. 10, 14 и параллель в 2 Пар. 9, 13 говорят о 666 талантах золота, ежегодно поступавшего к Соломону. Однако сходство с «числом зверя» и в одном, и в другом случае носит слишком случайный и внешний характер. Между антихристом и сыновьями Адоникама не может быть указано ни одной черты какого-нибудь сходства. Равно как и вес золота не имеет отношения к чьему-либо имени.
Второе мнение, бытовавшее уже в древности, говорит о том, что число 666 - тройное. Оно представляет собой сумму чисел от 1 до 36, а число 36 - сумму чисел от 1 до 8. В 17, 11 сказано, что зверь - восьмой из числа семи.
Это предположение не лишено остроумия, но ровным счетом ничего не говорит нам об «имени зверя» или соответствующего человека.
Остается лишь определять или угадывать гематрию (излюбленная игра античности). В Священном Писании гематрии - редкость. Мне приходит на ум лишь Мф. 1, 17, где дается трижды гематрия имени Давид (число 14). Начиная со святого Иринея Лионского и святого Ипполита Римского было множество попыток расшифровки числа 666 как «имени человеческого». Не стану повторять всем хорошо известные вещи. Остановлюсь на двух наиболее принятых сегодня расшифровках.
Одна из них касается имени Домициана, во время которого была написана книга откровения. На монетах, выпущенных в годы его правления был выбит его официальный титул Автократор Кесар Дометианос Севастос Герман икос в виде аббревиатуры. Сумма соответствующих буквам чисел дает 666.
Однако, фигура Домициана плохо укладывается в данные 17-й главы. Гораздо более принято истолкование гематрии через еврейскую транслитерацию греческого; коф=100, самех=60, реш = 200, нун = 50, реш = 200, вав = 6 и нун = 50. В сумме получается 666. Оснований для такого отождествления достаточно. Прежде всего тот факт, что Иоанн использует в главах 13 и 17 популярную легенду о Нероне ожившем. Затем Нерон назван зверем у Филострата (Vit. Apoll. 4, 38) и в Свиллиных книгах (Sib. Or. 5, 343; 8, 157). Наконец, еще святой Ириней знал о существовании рукописей Откровения, где вместо числа 666 стояло число 616. Таковые рукописи в наличии имеются. В частности знаменитая рукопись С (Ефрема) из V века. Число 616 - не случайный вариант или ошибка переписчика. Вероятнее всего транслитерация еврейскими буквами существовала не только греческого «Нерон», но и с латинского «Неро». Последняя буква «нун = 50», вычтенная из 666 дает результат 616. (Справедливости ради следует сказать и о существовании других возможных вариантов).

Экзегетическое исследование открывает путь герменевтики, то есть толкованию, переводу, переносу его смысла на языки других народов, времен и культур.
Проблески, тени эсхатона, его предвестия существовали и во время написания книги Откровения, то есть в эпоху гонений Домициана. Существуют они и сейчас, ибо «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2, 7). В чем проявляется это действие и как ему противостоять - в этом вопрос и для каждого отдельного христианина и для Церкви в целом. Мы собрались здесь в связи с волнениями по поводу государственных мер по присвоению гражданам индивидуальных налоговых номеров. Эти номера учета каким-то непостижимым образом некоторыми были истолкованы как «число зверя» 666 (заметим попутно, что номеров много, а число 666 - одно). Однако экзегеза показывает, что никакая индивидуальная идентификация (будь то индивидуальный страховой пенсионный номер, всеми принятый безропотно; будь то индивидуальный номер налогоплательщика, вызывавший мятежное брожение умов) - никакая внешняя идентификация ни малейшего отношения к «начертанию» из Апокалипсиса не имеет. Ибо «начертание» (как бы его ни толковать применительно к конкретной ситуации) обязательно предполагает отречение от Христа (апостасию) и требование поклонения тоталитарному государству (зверю) с его религией и идеологией безграничной власти, силы и богатства. То или иное «начертание» или печать не предшествует отступничеству, но запечатлевает уже совершившееся отступничество от Бога и Христа Его, уже принесенную жертву поклонения Ваалу и Молоху сатанократии.

С той или иной переписью населения, под номерами или без них, рассматриваемый нами текст Откровения не имеет ничего общего. Здесь экзегету делать нечего.http://apokalypsis.ru/chislo-666-i-ego- ... i-666.html

Иванов М.С. К проблеме числа "666" Современная цивилизация, с одной стороны, отказалась от признания неоднородности чисел и тайного воздействия некоторых из них на окружающую действительность вообще и на человека в частности, а с другой - в ней до сих пор время от времени в разных формах проявляется тенденция снова семантизировать число, вернув ему те функции, какие оно имело в древней мифологии.

ДОКЛАД М.С. ИВАНОВА, ПРОФЕССОРА МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ
VII Пленум Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви
Московская Духовная Академия 19-20 февраля 2001 г.
Интерес к христианской эсхатологии, значительно возросший в церковных и даже околоцерковных кругах в последнее время, сводится в основном к двум темам: о "конце света" и о явлении антихриста. Причем вторая тема, в свою очередь, тоже предельно сужается и ограничивается только "начертанием", или "именем зверя" и "числом имени его" (Откр. 18,17-18). Выяснение причин смещения эсхатологических акцентов не входило в мою задачу, хотя такое выяснение, на мой взгляд, в значительной мере помогло бы понять, на какой почве возникли существующие сегодня разногласия в понимании тех или иных проблем эсхатологии.

В своем выступлении я остановлюсь на второй теме, причем в том же суженном варианте, какой и стал в наши дни предметом горячих дискуссий. В центре дискуссий находится известный текст св. ап. Иоанна Богослова: "всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И... никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Откр. 13,16-18). Совершенно очевидно, что ап. Иоанн употребляет в этом тексте число не в его арифметическом, а в каком-то ином значении, определить которое нам поможет знакомство с древней вообще и библейской в частности традициями употребления чисел. Общим для этих традиций является то, что числа в них выступают не только в системе счета, но и в мировоззрении, в ритуальных и культовых отправлениях, в философии, искусстве, народных обычаях. В этих случаях числа несут, как правило, значительную смысловую нагрузку, что даже позволяло создавать о них то или иное учение, т.е. ту или иную нумерологию. Что же касается расхождений в нумерологических традициях, то они были более существенны, чем их сходства. Это объясняется тем, что Израиль жил в окружении языческих народов, мифология которых оказывала влияние и на их нумерологию.

Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще "в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении" (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: "Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро" (Быт. 4,15); "семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель" (Притч. 24,16); "сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз" (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), "сорок дней и сорок ночей", в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), "сто крат" ("получит во сто крат" (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует "до тысячи родов" (Исх. 20,6); для Бога "тысяча лет как день вчерашний" (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, "тьма" (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: "Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это" (Пс. 61,12); "... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым" (Иов. 33,29-30). Или: "Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать" (Притч. 30,18).

Библейские авторы иногда пользуются распространенной в древности гематрией (испорченное греческое слово "геометрия") - способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр, тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18).

Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Эта система появилась в израильском народе потому, что символика вообще и символика чисел в частности на древнем Востоке, как известно, всегда имела широкое распространение. Следует иметь в виду и тот факт, что весь Ветхий Завет по существу был прообразом, своего рода символом, Нового Завета. Числа в Библии, когда они используются не в арифметическом смысле, часто выступают как священные символы. В таких случаях их обычно называют священными числами. Первым из них может быть названо число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова "свят", о чем сообщает пр. Исайя (6,3); аналогичное славословие, возносимое четырьмя животными - символами, описанное ап. Иоанном Богословом (Откр. 4,6-9). В качестве священного числа часто оказывается число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ("Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих..." (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). Однако число как таковое (т.е. если оно не выполняет никакой символической функции) в Священном Писании никогда не считается ни священным, ни сакраментальным. Этим оно существенным образом отличается от числа, используемого в языческой мифологии и античной философии, где религиозное, онтологическое, гносеологическое, эстетическое, магическое значение могло быть навсегда закреплено за тем или иным числом. Причем там "число выступает уже самостоятельно, вне непременной связи с объектами" (Мифы народов мира. Т. П. М., 1988. С. 629). В основе разработанного пифагорейцами религиозно-философского учения "лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах. (Это - М.И.) учение развертывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе" (А.Ф. Лосев. Пифагореизм "" БСЭ, т. 19, изд. 3. М., 1975. С. 585). Для Плотина "число - умный эйдос...; оно есть некая абсолютная смысловая явленность, (которая - М.И.) не нуждается ни в чьем осмыслении или познавании со стороны. Это - смысловое изваяние, которое абсолютно самостоятельно, т.е. целиком знает... себя как таковое" (А.Ф. Лосев. Диалектика числа у Плотина. М., 1928. С. 40). Примечательно, что А.Ф. Лосев, комментирующий нумерологические взгляды Плотина, указывает, что они расходятся с представлениями о числе "не - философа", т.е. простого человека. "Существуют вещи, которые я могу сосчитать, - рассуждает такой человек. - Если я их считаю, я употребляю понятие числа и количества. Если я их не считаю, то где находятся числа? - Их нет. Отнимите вещи, - исчезнет и число. Начните считать, - и число оказывается в наличности. Нет, значит, никакого числа без вещей" (Там же.).

В языческих архаичных культурах многие числа являются сакрально отмеченными и поэтому употребительными в тех или иных ритуалах. Причем сакрализованными считаются и сами операции над этими числами. По числовому принципу в этих культурах часто строятся заклинания, заговоры, всевозможные молитвы. При этом сакральные числа действуют на объект сами по себе (т.е. магически), вне отношения к ним совершителя ритуального действия. Иными словами, некоторые числа в таких культурах выступают как носители некоей тайной силы.

Современная цивилизация, с одной стороны, казалось бы, отказалась от признания неоднородности чисел и тайного воздействия некоторых из них на окружающую действительность вообще и на человека в частности, а с другой, - в ней до сих пор время от времени в разных формах проявляется тенденция снова семантизировать число, вернув ему те функции, какие оно имело в древней мифологии. Это обнаруживается не только в народных суевериях (как, например, в случае с числом 13) но и во всевозможных увлечениях различными эзотерическими учениями, магией, каббалой.

Однако все это не имеет ничего общего с библейской и основанной на ней христианской числовой символикой, где число как символ действует совершенно иначе. Для того, чтобы понять это действие, необходимо хорошо представлять природу и назначение христианского символа.

Слово "символ" происходит, как известно, от греческого глагола simvallo (соединяю, собираю, содействую, встречаюсь и т.д.). Это означает, что данное слово используется для обозначения того, что выполняет некую служебную функцию при объединении различных реальностей. В богооткровенной религии, конечной целью которой является единство Бога и человека, символ как раз и служит такому объединению. Он приобщает человека к духовной сфере бытия через сферу материальную, потому что "вещи зримые, - как замечает св. Дионисий Ареопагит, - суть явленные образы вещей незримых" (Аверинцев С.С. Символика раннего средневековья. М., Наука, 1977. С. 331). "Зримыми вещами" в нашем случае как раз и являются числа - символы. Не следует думать, что символы, поскольку они выступают как образы "вещей незримых" и приобщают человека к реальности духовного мира, в какой-то мере должны быть "похожи" на эту реальность и на эти "незримые вещи". Ни о какой "похожести" здесь не может быть речи. Символ - не реалистическое изображение, от которого требуется максимальное приближение к первообразу. В нем смысл, идея, содержание не вытекают из его внешнего облика. Последние несравненно глубже и шире вещественного закрепления символа. Так что "вовсе не обязательно, чтобы внешняя сторона символа была слишком красочно изображена. Это изображение может быть и незначительным, схематичным, но оно обязательно должно быть существенным и оригинальным, указывать на нечто совсем другое и все время подчеркивать, что внешнее здесь не есть только внешнее, но внутреннее, существенное" (Лосев. А.Ф. Логика символа. //Контекст- 1972. М., 1973. С. 200).

Символ должен быть наполнен, по выражению свящ. П. Флоренского, "соками жизни" (Иконостас // Богословские Труды. М., 1972. С. 101). В этом он коренным образом отличается от знака (в нашем случае таковым является обычное число, используемое не в священных целях, а всего лишь для счета, для нумерации и т.п.). Поэтому совершенно неоправданной является попытка объединять эти понятия и воспринимать слова "символ" и "знак" как синонимы. Убедиться в этом можно на простом примере. Когда священник возносит хвалу "Святей, Животворящей и Нераздельной Троице", он использует число 3 как символическое священное число, несущее на себе печать Божественной благодати. Когда же это число встречается на жилом доме, оно может означать (отсюда слово "знак") номер или самого дома, или одного из его подъездов. "Мало ли что указывает на что-либо другое. - замечает в этой связи А.Ф. Лосев. - Ключ указывает на замок, для которого он сделан. Дверь указывает на то, что через нее можно пройти из одного помещения в другое. Печная труба на крыше указывает на то, что в этой избе находится или должна находиться печь. Все это является знаками стабильности, неподвижности, однообразными", не оказывающими на человека никакого влияния. "Это - мертвые знаки" (Цит. соч. С. 190).

Итак, одно и то же число может выполнять функции как символа так и знака. Это - во-первых. А, во-вторых, - между символом и знаком всегда существует принципиальное различие. Приведем другой пример, где число - символ выступает уже не со знаком "плюс" как в случае с числом 3, когда оно символизирует Святую Троицу, а со знаком "минус", когда оно символизирует антихриста. 666 - это "печать" антихриста, т.к. такой символ, который приоткрывает нам тайну явления противника Христа. И в то же время это число может оказаться простым знаком, для того чтобы обозначить, например, 666-й километр шоссейной дороги.

Символ создается для того, чтобы воздействовать на человека, т.е. соединять его, как уже было отмечено, с некоей реальностью. Однако его действенность является отнюдь не безусловной. Символ может выполнить свое предназначение лишь при соблюдении следующих условий: 1) когда существует символизируемая реальность, 2) когда сам символ создан или избран с соблюдением определенных традиций символотворчества, существующих в той или иной духовной культуре, 3) когда человек выражает желание и полную готовность воспользоваться этим символом для соединения с реальностью, которую последний символизирует. Наличие этих условий можно проследить на примере ветхозаветных жертвоприношений. Символизируемой реальностью здесь являлась Новозаветная Жертва Иисуса Христа; символом - жертва ветхозаветная, установленная по повелению Самого Бога; воспринимающим этот символ - человек, имевший веру как верность Богу, а не как одно лишь признание Его существования и, благодаря этой вере, очищавшийся от грехов через жертву - символ. Однако если этой веры человек не имел, то жертва, хотя и была установлена в соответствии с Божественным Откровением, никакого духовного воздействия на него не оказывала. Сама по себе "кровь козлов и тельцов", по мысли ап. Павла, не могла уничтожить грехи (Евр. 10,1-7).

Возвращаясь к числу 666, следует сказать, что оно может оказывать свое воздействие также лишь при соблюдении этих условий. О том, что второе условие здесь соблюдено, свидетельствует само Священное Писание поскольку число 666 в 13 главе Апокалипсиса действительно является числом-символом. Что же касается первого и третьего условий, то здесь возникает целый ряд неувязок и противоречий. Во-первых, как показывает 13-я глава Откровения ап. Иоанна, число-символ 666 начнет оказывать свое воздействие только тогда, когда антихрист установит на земле свое господство. Поэтому нельзя расширять, как это сейчас нередко делают, хронологические рамки действия этого символа. Так что если бы эта особенность была учтена сразу и соответственно понята 13-я глава, никакой бы полемики сейчас не было и никакой страх не нагнетался.

Но поскольку апокалиптическая дискуссия все-таки ведется, приходится выявлять другие неувязки в понимании проблемы, связанной с числом 666. Ход дискуссии показывает, что до сих пор нет полной ясности, кем, как и куда вводится, используется и понимается это число, а предпринимаемые усилия по дешифровке штрих-кода обнаруживают сомнение даже в самом наличии этого числа. Поэтому дальнейшее рассуждение о числе 666 придется вести с использованием таких слов как: "допустим", "если", "при условии" и т.п.

Итак, допустим, что число 666 в штрих-коде все-таки есть. Поскольку оно вызывает ассоциации с образом антихриста, для определения его функций и его влияния необходимо знать, с какой целью оно туда введено. Если только для сбора налогов, учета граждан и т.п., то оно остается простым числом, т.е. знаком, и не приобретает свойств символа. Однако его введение не вызвано безусловной необходимостью и остается на совести разработчиков глобальной системы штрих-кода. Если же разработчики пошли дальше и сознательно внедрили не простое число, а число, символизирующее антихриста, и таким образом обеспечили и первое, и второе условие существования символа, возникает вопрос о действенности этого символа. Совершенно очевидно, что действенным он может быть только тогда, когда будет соблюдено и третье условие, т.е. если человек с желанием и с готовностью примет этот символ, дабы с его помощью войти в единство с противником Христа. Если же этого не происходит и человек принимает ИНН с другой целью, т.е. с целью получения того или иного документа, то число 666 для него уже не является символом, а превращается в простую цифру, такую же, какая стоит, например, на 666-й странице Священного Писания. Само собой разумеется, что говорить о воздействии такой цифры на человека было бы нелепо. В этом и в других случаях человек может совершенно спокойно пользоваться числом 666 как и любым другим числом. Если же он продолжает бояться этого числа, значит признает наличие в нем или связанной с ним некоей злой силы действующей безусловно, - что неизбежно приводит его к языческому магизму.

Для того, чтобы убедиться, что вне вышеперечисленных трех условий существования символ оказывается абсолютно бездейственным, превращаясь при этом в обычный знак, проведем следующее сопоставление. Для наглядности расположим текст сопоставления параллельно.
1. Некая злая воля (единоличная или коллективная) хочет погубить Россию
1. Некая благая воля (единоличная или коллективная) хочет спасти Россию
2. С этой целью она замышляет уничтожить в России Православие
2. С этой целью она замышляет возродить в России Православие
3. Средство, которое она избирает для этого, - весьма оригинально
3. Средство, которое она избирает для этого, - весьма оригинально
4. Таким средством будет служить число-символ
4. Таким средством будет служить число-символ
5. Оно должно символизировать негативную реальность, которая способствовала бы отречению христиан России от Христа
5. Он должен символизировать священную реальность, которая способствовала бы возвращению российского общества в Православие
6. Такой реальностью является антихрист
6. Такой реальностью является Святая Троица
7. Число-символ 666 это печать антихриста
7. Священное число-символ 3 это печать Христова
8. Это число вводится в штрих-код и вносится в документы российских граждан для сбора налогов, для учета населения, для выдачи пенсий и т.п.
8. Это число вводится в штрих-код и вносится в документы российских граждан для сбора налогов, для учета населения, для выдачи пенсий и т.п.
9. Население, получающее эти документы, принимает печать антихриста и уходит из лона Православия
9. Население, получающее эти документы, принимает печать Христову и становится православным

Такое сопоставление, как говорится, не нуждается в комментариях, т.к. оно с абсолютной очевидностью свидетельствует о полной беспочвенности доводов, приводимых для обоснования опасности, исходящей от числа 666, когда оно воспринимается человеком не как число-символ, а как простое число, используемое для счета. Усматривающие опасность в таком числе оказываются в парадоксальной ситуации. С одной стороны, они прекрасно понимают, что с помощью числа 3, которое вносится в гражданский документ как число, символизирующее Святую Троицу, Сам Бог (Всемогущий Бог!) не может обратить к вере человека, не желающего принимать Православие, а с другой, - настаивают на том, что сотворенный Богом (и падший!) сатана с помощью числа-символа 666, которое вносится в гражданский документ, может увести от Бога православного христианина, не желающего поклоняться зверю. http://apokalypsis.ru/chislo-666-i-ego- ... a-666.html

Игумен Андроник (Трубачев). Святоотеческое толкование Библейского понятия "печать антихриста"
Рассмотрим, по толкованию святых отцов во-первых, что такое начертание, имя и число имени зверя, во-вторых, когда, каким образом и кем печать Антихриста может быть принята.

Доклад игумена Андроника (Трубачева)

Понятие «печать Антихриста» сложилось на основании нескольких текстов Откровения святого Иоанна Богослова:

1. «И он (зверь из земли, т.е. лжепророк Антихриста) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его 666» (Откр. 13, 16-18).
2. «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией (...) и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14, 9-1 1).
3. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19,20).
4. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20,4).
Рассмотрим, по толкованию святых отцов во-первых, что такое начертание, имя и число имени зверя, во-вторых, когда, каким образом и кем печать Антихриста может быть принята.

НАЧЕРТАНИЕ ЗВЕРЯ
Под начертанием зверя большинство отцов понимало печать, а в качестве сходных понятий использовались следующие определения: клеймо (bestiae sigillo), знак, метка (notam), знамение (signaculum).

Начертание зверя может включить в себя число зверя (святитель Викторин, Псевдо-Ипполит), имя зверя (Андрей Кесарийский). Поскольку начертание зверя принимается вместо креста Спасителя (преподобный Ефрем Сирии), то можно предположить, что само это начертание является хулою на крест, искажает начертание креста (например, перевернутый вниз крест). Особенностью начертания зверя является то, что оно будет положено на правую руку и на чело. Можно назвать три причины выбора этих членов тела для запечатления:

1) естественные («чтобы не затруднялись сим», т.е. чтобы беспокоились, что будут повреждены жизненно важные органы — преподобный Ефрем Сирин).
2) общерелигиозные (обычай располагать знаки на руке и на лбу присущ многим религиям, например, евреи носили филактерии с цитатами из Торы на лбу и на руке — Втор. 6,8; Мф. 23, 5).
3) антихристианские (христиане изображали крест на лбу и на руке).
Преподобный Ефрем считал, что человек, у которого запечатлена печатью Антихриста правая рука, не сможет совершить крестное знамение, а запечатление печатью Антихриста чела не дает возможности изобразить на челе крест и имя Господне. Преподобный Ефрем не поясняет, почему человек, принявший печать (начертание) Антихриста, не сможет сотворить крестное знамение. В сочинении Псевдо-Ипполита «Слово о кончине мира...", наиболее повлиявшим на эсхатологическое представления, говорится, что человек, принявший печать Антихриста «не будет иметь возможности запечатлеть какой-либо из своих членов (крестным знамением) но подчинится льстецу и ему будет служить и раскаяния не будет в нем: он погиб как по отношению к Богу, так и по отношению к людям» (1, С. 412).

Не принявшие начертание зверя не смогут ни покупать, ни продавать чего-либо, и, таким образом, обрекаются на голод. Преподобный Ефрем Сирии пишет, что и принявшие печать будут голодать и просить есть у зверя, т.к. земля не будет давать жатвы и плодов. У Андрея Кесарийского говорится, что оруженосец (т.е. предтеча) Антихриста «будет распространять печать зверя везде: и в купле, и в продаже, чтобы те, кто не принял ее, вынуждены были умереть от недостатка необходимо для жизни» (1, С. 377). В этом можно видеть указание, что начертание зверя будет ставиться не только на руку и чело человека, но и на продуктах его деятельности. В отличие от всех других святых отцов святитель Ипполит под начертанием на руке понимал воскурение жертвенного фимиама идолу, а под начертанием на челе увенчание ритуальным языческим венцом (1, С. 224-225).

Некоторые святые отцы, не опровергая традиционного понимания начертания зверя на правую руку и чело, давали нравственное толкование: правая рука — деятельная жизнь по заповедям Божиим, чело — познание истины Божией. Принявший на правую руку и чело начертание зверя не может совершать куплю, т.е. выкуп Царствия Небесного за земную жизнь. Данное толкование основывается на словах из притчи Господа: «Куплю дейте, дондеже прииду» (Лк. 19,13). Подобное толкование, как вторичное, содержится и у архиепископа Андрея Кесарийского (1, С. 377).

ИМЯ ЗВЕРЯ

Принято считать, что имя зверя, т.е. Антихриста не указывается в Откровении. Архиепископ Андрей Кесарийский отмечал: «Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге» (1, С. 377). Святой Ириней Лионский полагал, что неизвестность имени Антихриста предостерегает нас от обмана, т.к. он может придти с другим именем, чем мы ожидаем (1, С. 198).

Однако оба эти рассуждения относятся к попыткам определить имя зверя на основании его числа. Между тем, тот же архиепископ Андрей Кесарийский свидетельствовал, «что диавол, Антихрист и лжепророк общие друг с другом как действиями, так и именами, это видно из того, что каждый из них называется зверем» (1, С. 395).

Имя ангела бездны, т.е. диавола, приводится в другом месте Откровения: «имя ему по-еврейски, Авваддон, а по-гречески — Аполлион» (Откр. 9,11), т.е. Губитель. Это имя архиепископ Андрей Кесарийский упоминает также в толковании на стихи 13, 16-17 (1, С. 377). Имя Антихриста в точности противоположно имени Христа: Иисус (Бог спасает, Спаситель) — Авваддон, Аполлон (гибель, Губитель). Указания на имя Антихриста есть и в Ветхом Завете, где говорится об ангеле-истребителе (1 Пар. 21,15), ангеле-губителе для истребления (Ис. 54,16).

ЧИСЛО ЗВЕРЯ

Святитель Ириней приводит два возможных типа толкования числа зверя 666:

1) согласно числовой символике; 2) согласно греческому алфавиту. Согласно числовой символике число 666 связывается:
1) с количеством шести дней, в которые был сотворен мир — т.к. антихрист должен восстановить все отступничество которое было за время существования мира (с этим ранее связывалась мысль о том, что мир просуществует 6000 лет).
2) с шестым днем, в который был сотворен человек, чрез которого грех вошел в мир.
3) с шестисотым годом Ноя, когда грех достиг на земле такой меры, что только всемирный потоп мог уничтожить его.
4) с истуканом Навуходоносора, который имел в высоту шестьдесят локтей, а в ширину шесть локтей; истукан был предзнаменованием пришествия Антихриста.
К сожалению, данный тип числовой символики, коренящийся в Священном Писании, не был продолжен последующей святоотеческой традицией. Лишь архиепископ Андрей Кесарийский однажды использовал данное толкование святого Иринея, но в другом месте — Откр. 14,20. Продолжая ряд толкований святого Иринея, его можно дополнить.
5) Число 666 употребляется для исчисления количества золота, которое царь Соломон ежегодно собирал в качестве дани с других народов «В золоте, которое проходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых (3 Цар. 10,14. Ср.: 2 Пар. 9,13). В данном случае число 666 является символом земного богатства, золота (Мамоны), а также символом дани, налога с подвластных народов.
6) В символической системе Откровения число 7 — символ полноты, следовательно, число 6 — символ недостатка, неполноты, несовершенства.
7) Число 6 определяет количество дней, отведенных в Ветхом Завете деланию, работе ради земной жизни, а день 7-й — Господу Богу твоему (Исх. 20, 8-11). В этом смысле числа 6 и 7 символизируют противостояние земного и небесного, человеческого и Божьего.
8 ) Число 6 символизирует «усердное делание греха чрез употребление во зло созданной в шесть дней твари» (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение 2, с. 130).
Примечание: Мы не обсуждаем здесь вопросов о законности и законах числовой символики, которые в конечном итоге коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом. В различных контекстах одно и то же число может нести различный, вплоть до противоположного смысла.

Так, например, число 6 может, вероятно, символизировать творение, творчество, почему оно используется как строительный модуль (3 Цар. 10,16-20; 3 Цар. 6, 26); может нести смысл только количественный (ср. напр.: 666 [сыновей Адоникама — 1 Ездр.2,13). Некоторые символы, имевшие в Ветхом Завете один смысл, в Новом Завете приобрели смысл противоположный (звезда Давида, храм Соломонов). Но в контексте христианской символики, основанный на Священном Писании и Предании, число 666 всегда было и есть символом Антихриста и таковым воспринималось на протяжении всей истории христианства.

Так св. Ириней писал, что число 666 означает того, «в ком восстанавливается все (...) отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный» (1, С. 197).

Второй тип толкования сводится к поиску имени Антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Таким образом, св. Ириней вывел имена: Евантас, Латинянин, Титан (1, С. 99), святой Викторин — Антемос, а на латинском языке — Диклюкс (1, С. 284), архиепископ Андрей Кесарийский — Лампетис, Бенедикт, злой вождь, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец (1, С.377-378).

К сожалению, именно этот тип толкования возобладал среди исследователей Апокалипсиса. К чему это привело, можно видеть на примере толкования единоверческого священника Иоанна Малышева, который используя почему-то славянский алфавит, приводит в особых таблицах более 200 имен Антихриста (6, с. 33-58).

Конец таким толкованиям должно было положить еще замечание самого св. Иринея о том, что, «хотя известно число имени Антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени, потому что число приложимо ко многим именам (..). Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным» (1, С. 199).

Можно также добавить, что поскольку Апокалипсис — не книга загадок и разгадок, а книга символическая, то и метод толкования числа 666 должен исходить из основ числовой символики, а всякий другой метод будет некорректен.

Таким образом, в понятие «печати Антихриста» входят: 1. Начертание зверя 2. Имя зверя 3. Число зверя. Принятие печати Антихриста приравнивается в Апокалипсисе поклонению самому Антихристу или его образу (изображению).

Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях, ни в православных богословских исследованиях не содержится понятия «предпечати Антихриста», распространяемое ныне в эсхатологических ожиданиях. Можно предполагать, что понятие «предпечати Антихриста» образовано по подобию «предтечи Антихриста». Но предтеча Антихриста действует согласно Апокалипсису одновременно с Антихристом.

Понятие «предпечати» весьма близко эсхатологическим представлениям в некоторых толках старообрядческого раскола.

КОГДА, КАКИМ ОБРАЗОМ И КЕМ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИНЯТА ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА

Все святые отцы считали, что наложение печати Антихриста его лжепророком будет происходить в те 3,5 года царствования Антихриста, которые будут непосредственно предшествовать второму славному пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Другие события этого времени — построение Соломонова храма, воцарение в нем Антихриста, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме, проповедь лжепророка и др.

Возможно ли несознательное принятие печати Антихриста, без отречения от Христа, путем каких-либо технических или медико-биологических усовершенствований? Некоторые святые отцы вообще не поясняют это, другие дают вполне определенный отрицательный ответ.

«Знает сей злосчастный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу (...) Ибо всеми способами будет ухищряться, чтобы имя Господа и Спасителя — сие пресвятое и пречистое имя — вовсе не называлось во времена змия» (Преподобный Ефрем Сирии. Слово 91 на пришествие Господне — 1, С. 298). «Если душа наша ограждена таким оружием (Единородною Троицею), то змий попран (...) Но хорошо знающие святой глас истинного Пастыря, тотчас узнают обманщика, потому что голос злочестивого нимало не походит на глас истинного Пастыря» (Преподобный Ефрем Сирии — Слово 92 на пришествие Господне — 1, С. 299).

(Отр. 14,9): «Если, говорит, кто поклонится зверообразному Антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений».

(Откр. 14,11): Следует понимать «под «ночью» — мучения грешников, которые примут все те, кто диавольскими делами и хулою на Христа изобразили в себе образ зверя и напечатлели в своем сердце его бесчестное имя как досточестное» (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение. — 1, С. 379,380).

Псевдо-Ипполит в «Слове о кончине мира...» так изображал сознательность отречения от Христа: «Таково будет (начертание) и печать во время этого ненавистника добра. — та печать, которая будет гласить: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего (Богу) и присоединяюсь к тебе и в тебя верую» (1, С. 412).

Наиболее ярко этот вопрос раскрывает святитель Феофан, затворник Вышенский в толковании 2 Сол. 2,9-13:

В погибающих. Как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однакож только в кругу тех, кои одного с ним духа, т.е. отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди, и ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии. Как сам он — сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав. Бог все употребляет к образумлению и обращению грешников, и когда уже ничем их взять нельзя, и не предвидится, чтоб можно было, тогда предает их в руки произволения своего. И всякий в жизни своей встречает людей, которым что ни говори, они все свое, как остолбенелые и окаменелые. Во время проповеди своей св. Апостолы повсюду встречали таких, и засвидетельствовали устами св. Павла, что слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемых нам сила Божия есть (1 Кор. 1,18), и что сами они суть овем (погибающим) воня смертная в смерть; овем же (спасаемым) воня животная в живот (2 ор. 2,15). Во время же антихриста, его юродство будет казаться погибающим мудростию, и его пагубное зловоние — благоуханием. Тут тоже будет, что при холерных поветриях, которые захватывают тех только, у которых есть к ним предрасположение.

Зане любве истины не прияша во еже спастися им. Вот почему они суть погибающие! Потому, что не приняли спасительной истины. Бог видит, что люди гибнут, низпадши в бездну греха и в пагубные узы рабства страстям и сеятелю их, диаволу. Для того послал Сына Своего Единородного, чтоб проложить им путь исходный, и указать его в вере в Него и в благодати, приемлемой по вере. Весть о сем всюду разнесли св. Апостолы. Принимавшие поступали в число спасаемых, не принимавшие оставались в пагубе. Таковы они во время Апостолов, таковы после их доселе, такими окажутся и в последние дни. Всю эту массу видит Апостольское богопросвещенное око ума, и дает им надпись: погибающие.

У Солунян пред лицем были эти погибающие неверия ради. Апостол говорит как бы: вот в этой области неприявших нашего спасительнаго слова он будет иметь успех, а не среди вас уверовавших, и подобно вам имеющих уверовать. Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели; но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов, — нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтоб быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней. Ибо говорит: любве истины не прияша, не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хоть и видят ее. Истину видят, а сердце держат на стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь, и будучи таковы, полюбят ложь.

Существенная спасительная истина есть та, что Бог послал в мир Сына своего Спасителя миру. Св. отцы потому слова: любве истины не прияша, толкуют так: не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и любовь безпредельная, и истина всесовершенная. Св. Златоуст пишет: «любовию истины он называет Христа. Ибо Христос был и то, и другое, и приходил ради того и другого по любви к нам и чтоб открыть истинное значение всего». То же Феодорит и все другие. Но это одно и то же. Ибо надобно не только принять Евангелие, но и сочетаться с Господом, или в этом сочетании и состоит надлежащее принятие Евангельской истины. Тот только и извлекается из массы погибающих, кто прилепляется к Господу Иисусу Христу, становится един дух с Ним, прививается к Нему, как к единой истинной живой лозе.

И сего ради послет им Бог действо лети, во еже веровати им лжи.

Это страшное нравственное наказание Божие! Послет, — не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое. Злой дух льсти и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, — не пускает, чтоб не потерпели они от него насилия внутри, ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых.

Когда же, наконец, они совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и сочетаются сердцем, а о том, чтоб отстать от него, и думать перестанут; тогда Бог примет Свою, удерживающую злого духа льсти, руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать действо льсти, влечь ко лжи, — и привлечет. Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружит ее и во вне, пристанут видимо к антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри. Св. Златоуст пишет: «для чего, скажешь ты, Бог попустит быть всему этому? Не бойся, возлюбленный, но послушай что говорит (Апостол): (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы».

Феодорит прибавляет: «сие же: послет им Бог действо лети, сказано Апостолом вместо — попустит явиться льсти, чтоб оказались любители лукавства. Ибо не пошлет лесть сию Бог, но истребит ее словом уст Своих». Экумений: «послет, — не так принимай, чтоб Бог послал, но так выражать обычно Апостолу попущение от Бога». Феофилакт: «послет, — вместо попустит ему прийти. Смотри, сначала они отвергли истину; и тогда оставил их Бог, и ложь овладела ими».

Да суд приимут вси не веровавший истине, но благоволивший в неправде.

Да суд приимут, — праведно подвергнутся осуждению. Попустит Бог, — раскроется их злой нравственно-религиозный строй, и они созреют для суда. Ложь самообличительна; и следующие лжи сами себя обличают. Безответны они будут на суде, потому самому, что поверили очевидно-пагубной лжи и не поверили очевидно спасительной истине. — Вси неверовавшии истине, но благоволивший в неправде. С греческого, — все эти, неверовавшие и проч., кои не приняли в сердце с живою верою Евангельской истины, и жизни своей, своих чувств и расположений не установили по ее требованию, а напротив лежали сердцем своим, — благоволили ко всякой неправде, и к неправым мудрованиям и к неправым нравам, находили удовольствие пребывать и погрязать в сих неправостях.

Очевиднейшим же обличением их будет то, что они поверять антихристу. Св. Златоуст пишет: «заграждены будут уста тех, которые осуждены на погибель. Каким образом? Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел; но он придет с тою целью, чтобы изобличить их. Для того, чтоб они тогда не сказали, что так как Христос (видимо человек) назвал себя Богом, — то по этой именно причине мы и не уверовали в Него; потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, и вследствие того мы не поверили: этот их предлог (к оправданию) отымет у них антихрист. Ибо когда он придет, и, несмотря на то, что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради ложных его чудес, — тогда заградятся уста их. Ибо если ты не веруешь Христу, то тем более ты не должен верить антихристу. Первый говорил, что Он послан Отцем, а сей последний (будет говорить) совсем другое. Посему-то Христос и говорит. Аз приидох во имя Отца во имя свое, того приемлете (Иоан, 5, 43). Но мы, скажут, видели было много великих чудес; поэтому скорее следовало уверовать в Него. Кроме того об антихристе много было предсказано: что он беззаконник, что он сын погибели, что пришествие его (с помпою будет) по действу сатанину; тогда как напротив о Христе, — что Он есть Спаситель и принесет бесчисленные блага» — Та же речь у Феодорита, Экумения и Феофилакта.

Итак, принятие печати Антихриста связано с отвержением Христа, с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати Антихриста, ведет к гибели. Насильственное техническое или медико-биологическое наложение печати Антихриста на верующего во Христа и живущего по Его заповедям, тем более, если он не сознает этого, не может отлучить его от Христа.

На протяжении всей своей истории, когда Церковь жила в различных государственных системах (имперско-языческой, православной удельной княжеской и самодержавной, либерально-демократической, тоталитарно-коммунистической, оккупационной), она подчинялась гражданским установлениям, связанным с несением воинской обязанности, переписью и сбором налогов, даже если эти установления обозначались языческими религиозными символами и надписями.
Мученики отказывались участвовать в гражданско-религиозных празднествах Римской империи тогда, когда это было связано с их личным непосредственным участием в религиозном культе, в жертвоприношении.
Мероприятия, проводимые налоговыми органами, не содержат в себе религиозного культа.

Если в налоговых документах содержится антихристианская символика, то Церковь может свидетельствовать о том, о чем свидетельствовал еще святой Иоанн Богослов: дух Антихриста уже присутствует в мире и это есть дух заблуждения (1 Ин. 4, 3), может просить государственную власть изъять или заменить эту символику ради Духа Истины и мира в обществе.

Но и отрицательный ответ государственной власти на просьбу Церкви не может быть поводом для самостоятельного неблагословенного выхода верующих из гражданского повиновения, т. к. это неизбежно приводит к расколу внутри Церкви. http://apokalypsis.ru/chislo-666-i-ego- ... rista.html

Сообщение **Ириша** » 07 фев 2011, 08:15

Олександр, спасибо за свежую информацию

Любопытно, что такие обращения пишутся уже более десяти лет, а процесс идет своим чередом - вполне закономерным. Взять хотя бы Обращение Священного Синода Элладской Православной Церкви, принятое в июне 1997 года (http://apokalypsis.ru/chipyi-i-novyie-p ... -zona.html). Или другие, ему подобные... Ничего от них не меняется. Значит, так тому и быть..

Хотела бы еще прокомментировать, версию о том,

Наталка:Насильственное техническое или медико-биологическое наложение печати Антихриста на верующего во Христа и живущего по Его заповедям, тем более, если он не сознает этого, не может отлучить его от Христа.

"Насильственно"? Нет, конечно. Например:

универсальная электронная карта является документом, удостоверяющим право гражданина на получение государственных и муниципальных услуг, а также иных услуг.

То есть, наш гражданский документ (сейчас речь идет о России и принятии новых "паспортов" до 2014 года), нам нужен для получения услуг от государства. Тех услуг, без которых комфортная жизнь современного человека невозможна.
Однако, от подобного документа мы МОЖЕМ ОТКАЗАТЬСЯ:

Статья 26. Порядок выдачи универсальных электронных карт гражданам, не подавшим в установленные сроки заявлений о выдаче им указанной карты и не обратившимся с заявлениями об отказе от получения универсальной электронной карты
...5. В течение срока, установленного нормативными правовыми актами субъекта Российской Федерации и составляющего не менее шестидесяти дней со дня публикации извещения, указанного в части 4 настоящей статьи, гражданин вправе обратиться в орган (организацию), определенный (определенную) субъектом Российской Федерации, с заявлением об отказе от получения универсальной электронной карты.

Но, опять же, если вы не интересовались этим вопросом или просто "не успели" (любые причины), то:

1. С 1 января 2014 года , если более ранний срок не установлен постановлением Правительства Российской Федерации или законом субъекта Российской Федерации, указанными в частях 2 и 3 настоящей статьи, универсальная электронная карта выдается на бесплатной основе уполномоченной организацией субъекта Российской Федерации гражданам, не подавшим до 1 января 2014 года (или иного срока, установленного нормативными правовыми актами, указанными в частях 2 и 3 настоящей статьи) заявлений о выдаче им универсальной электронной карты и не обратившимся с заявлениями об отказе от получения этой карты в порядке, установленном настоящей статьей. В данном случае выпуск универсальной электронной карты осуществляется на основании информации о персональных данных граждан, которая имеется у исполнительных органов государственной власти субъекта Российской Федерации, территориальных органов федеральных органов исполнительной власти, территориальных органов государственных внебюджетных фондов Российской Федерации. Федеральные органы исполнительной власти и государственные внебюджетные фонды Российской Федерации обязаны предоставить уполномоченной организации субъекта Российской Федерации доступ к информационным системам в части информации, необходимой для выпуска, выдачи и обслуживания универсальных электронных карт , в порядке, установленном Правительством Российской Федерации.

То есть, карту вы в любом случае получите, если осознано от нее не откажетесь. Механизм очень четкий и понятный.
Другое дело, что мы не сильно-то интересуемся простыми вопросами - зачем нам это, как гражданам? или зачем это нашему государству? Потому что жизнь, при всех ее технических усовершенствованиях, стала слишком суетной и напряженной. Мы же, устанавливая обновления на компьютерах, или просто устанавливая любую программу, не читаем лицензионное соглашение... А просто ставим "галочку" напротив "Принимаю условия"

А там, как правило, много чего интересного написано и, чаще всего, на английском..
Нам, действительно, некогда анализировать подобные вещи..

Но об этом сказано уже достаточно. В том числе и на нашем форуме. Мне бы хотелось только добавить, что лично для меня стало неким открытием (а для остальных, возможно, и нет..

). В одном из официальных документов (или законов), к сожалению сейчас не смогу восстановить тест и ссылку (так как работаю не на своем ноуте), идет подробная расшифровка того самого "индивидуального номера", который присваивается гражданам. Оказывается, подобный номер не имеет ничего общего с привычной цифровой системой (налоги, перепись и пр.), потому что для него придумана отдельная форма исчисления. Подробно расписать (не располагая сейчас этим документом), у меня не получится. Но смысл примерно в том, что каждая буква нашего имени (ФИО), заменяется цифрой. Потому это и есть уникальный цифровой человеческий номер. Впрочем, поэтому он и заменяет человеческое имя...
Тогда о каком "насилии" идет речь?
Весь мир уже столько лет говорит об этом, вот и мы с вами исписали 31 страницу и уж точно знаем... Никто ничего и не скрывает. Обман, да, есть. Раскол, опять же, учинили. Но не верующие, а иные...

Но можно определенно сказать, что мы предупреждены. А остальное - дело нашей свободы, нашего свободного выбора.. как и во всем.

Наталка:Но и отрицательный ответ государственной власти на просьбу Церкви не может быть поводом для самостоятельного неблагословенного выхода верующих из гражданского повиновения, т. к. это неизбежно приводит к расколу внутри Церкви.

Именно поэтому обращаются к Святейшему для вынесения соборного, общецерковного решения

Опять же, имхо, архиепископ Владимир в курсе всех приведенных мнений, документов и толкований. И, наверное, имеет основания для обращения к Патриарху

Давайте подождем соборного решения

Сообщение **lobanova** » 07 фев 2011, 09:45

Максим75:Давайте подождем соборного решения

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2011 года принял решение, что:
“В связи с поступлением многочисленных обращений верующих Собор считает необходимым проведение переговоров с органами государственной власти с целью обеспечения добровольности в отношении использования электронных средств идентификации граждан, в том числе универсальных электронных карт. Люди, не принимающие их, не должны подвергаться дискриминации, в том числе при получении медицинской помощи и социальных благ.”
В принципе, с 2000 года ничего не изменилось...

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2008 года принял решение, что:
Отвечая на обеспокоенность некоторых верующих, Собор считает, что сохранение человеческой свободы должно предполагать знание человека о том, когда он подвергается идентификации, какие данные о нем собираются, хранятся и используются государством. Недопустимы такие средства и методы электронного учета перемещений и действий людей, которые вторгались бы в их частную жизнь и делали бы возможным тотальный контроль над личностью и управление ею.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2004 года принял решение, что:
В связи с сохраняющимся в церковной среде смущением по поводу имеющихся и проектируемых систем электронного учета и контроля граждан Отделу внешних церковных связей и Синодальной Богословской комиссии продолжить изучение данной проблемы. Особо отметить недопустимость для архиереев выступать в тех средствах массовой информации, которые провоцируют экстремистские настроения в церковной среде и порочат Священноначалие Русской Православной Церкви.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года принял решение, что:
Собор полагает полезным через диалог с государственной властью добиваться установления максимального общественного контроля за сбором компьютерной информации о гражданах и вообще за процессами, могущими привести к нарушению тайны частной жизни, свободы вероисповедания и передвижения. В то же время, учитывая благожелательную позицию светских властей России, отменивших по просьбе Священноначалия процедуру обязательной подачи заявления о присвоении индивидуального налогового номера, Собор счел данную просьбу удовлетворенной.

http://www.patriarchia.ru/index.html

Сообщение **Ириша** » 07 фев 2011, 09:54

lobanova, как раз хотела процитировать решение Собора этого года. Спасибо.

Т.е. Собор опять отказался давать оценку, ставшую бы официальной позицией Церкви. Имхо, это говорит, что единства среди архиереев по данному вопросу нет. Значит, продолжаем жить по принципу "каждый решает сам"

Опять же, имхо: чем дольше не будет соборного решения по означенным вопросам, тем глубже будет раскол, когда решение состоится. Ибо каждый идет своим путем, обрастая аргументами и сторонниками, и далеко не все смогут оставить этот путь, если он официально будет назван ошибочным

Сообщение **lobanova** » 07 фев 2011, 10:08

Я надеюсь,тут никто не будет критиковать постановления Церкви?

Максим75:Имхо, это говорит, что единства среди архиереев по данному вопросу нет.

Это говорит о том,что Церковь,единодушно считает,что вопросы гражданского характера человек должен решать сам.
Заметьте,в документах Соборов нет ни единого слова,связывающего электронные средства учета, контроля и идентификации личности с апокалиптическими воззрениями и состоянием души человека.
Исключительно в гражданском ,а не духовном, аспекте,позиция Церкви была определена уже очень давно,наряду с другими вопросами.Такими как образование,отношение к терроризму,абортам и репродуктивной медицине.

Обращение братии уважаемого монастыря во главе с архиереем никак не может говорить

lobanova:о том,что Церковь,единодушно считает

Именно единодушия и нет в Церкви, увы

Точнее, оно есть, но ровно в тех объемах, которые и озвучены соборным решением. Прошение же было рассмотреть и некоторые другие вопросы, которые были оставлены, однако, без рассмотрения. Что порождает трения даже в рамках одной темы одного форума - что уж говорить о Церкви в целом?

Сообщение **Ириша** » 07 фев 2011, 10:19

lobanova:документах Соборов нет ни единого слова,связывающего электронные средства учета, контроля и идентификации личности с апокалиптическими воззрениями и состоянием души человека.

Именно поэтому верующие просят "Дать богословскую оценку процессам идентификации личности и глобализации на основании Священного Писания и Священного Предания" (из обращения братии Свято-Успенской Почаевской Лавры к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу).
Но как вы справедливо заметили, Церковь пока отмалчивается по этому вопросу.
Будем ждать.

ИНН и пр. - Страница 31

ИНН и пр. ⇐ Другие темы