Подорожник ⇐ Вера, духовность, мы...

[proktoleon]

Никогда не нужно орать, если ты хочешь о чем-то договориться на работе, в отношениях. Крик – это признак слабости, это говорит о том, что душа и сердце очень далеко, поэтому нужно кричать. Когда родные души вместе, то люди говорят даже шепотом, а иногда вообще молчат.

Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)

[proktoleon]

Грубость - это тоже немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, так что эта грубость находит и внешнее проявление. Вот почему в православном предании постоянно говорится не только о внешнем, но и о внутреннем благородстве. Сердце должно быть простым, тонким. Человек с простым сердцем обладает внутренним благородством. Следовательно, существует внешнее благородство, которое не связано с благородством сердца или даже находится в явном противоречии с грубостью сердца. Есть и иное внешнее благородство, проистекающее из внутренней мягкости и отвечающее ей. Архимандрит Софроний пишет о старце Силуане: "При общении с ним в самых разнообразных условиях человек даже самой тонкой интуиции не мог бы заметить в нем грубых движений сердца: отталкивания, неуважения, невнимания, позы и подобного. Это был воистину благородный муж, как может быть благородным только христианин" (Старец Силуан. С.53). Ведь очевидно, что притворство, лицемерие, ирония, отталкивание свидетельствуют о болезни сердца, которому присущи грубые движения.

Подорожник - 1.jpg (39.55 КБ) 341 просмотр

Архимандрит Иерофей (Влахос)

[proktoleon]

Несмотря на то, что все мы уязвлены, все покрыты ранами и поражены грехами, но всё равно осуждаем других. В больнице все люди болеют, но ведь ни один больной не осуждает другого. Никто не пеняет соседу: «Ты — больной!» — потому что человек видит, что он и сам болен. А мы, хотя все больны душой, — уязвляем друг друга. Это всё равно что у кого-то болел бы глаз, а он стал бы осуждать того, у кого болят лёгкие. Вот что делаем мы, несчастные, и ведь сами того не замечаем.

+++

Сколько людей, которых мы считаем ничтожными, грешниками, в один прекрасный день могут вдруг оказаться в Царствии Божием, а мы, занимающие место судей и выносящие приговоры, можем сами подвергнуться осуждению и низвергнуться в ад!

+++

Бедные мы люди, и я первый, как легко мы судим! Видим ли человека, узнаем ли о нем по слухам, мы не разобравшись, насколько все это правда, без всяких угрызений бросаем в него камнем разве что не проклятия. А у нас самих - столько на нашей совести ошибок, сколько раз ошибались в своих суждениях! Много раз ловили себя на том, что судим неверно, и все равно, упорно, по каждому поводу пускаем в ход язык.

+++

Не судите один другого, ибо это есть преступление евангельского закона, а всякое преступление и непослушание получает праведное воздаяние. Кто ты, осуждающий чужого раба? Разве не ведаете, что осуждающий прельщается гордостью и что всякий возвышающий сам себя, унижен будет Господом, когда его охватит искушение?

+++

Нужно терпеть немощи другого человека, ибо кто из нас совершенство? Кто может похвалиться тем, что свое сердце сохранил неоскверненным? Стало быть, все мы больные, а судящий своего брата просто не чувствует того, что он больной, ибо больной больного не осуждает.

+++

Будем плакать и о своих грехах, и о грехах других людей. Согрешил человек? Не суди его; лучше сказать: не осуждай. Плачь о его падении; отнесись к нему, как к своему собственному падению. Все мы «друг другу уди». Другой человек есть член единого с тобой тела, член тела Христова. Плачь о другом, как плакал апостол Павел, говоря: «Не престаях уча со слезами единаго когождо вас».

+++

Смотри, чадо мое, не осуждай ни одну душу, потому что осуждающему ближнего Бог попускает падение, чтобы он научился сочувствовать своему немощному брату.

Всех нас укрепляет милость Божия, и, если мы возгордимся, Бог забирает Свою благодать и мы становимся хуже других.

Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)

[proktoleon]

С РАДОСТЬЮ РАСТОЧАЙ

Душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря по тому, какое ты сам дашь ей направление.

Злая сила заставляет гордого человека в других видеть только плохое, и он радуется, когда говорят о них худо, а ты иначе поступай: ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст Богу ответ, а ты в себя смотри! Злобы берегись! Отыщи в злом человеке что-либо доброе и порадуйся об этом добре и с радостью говори о его добрых качествах.

Нет человека, в котором не было бы какого-нибудь добра. Зло же, находящееся в нем, покрывай любовию и молись за него Богу.

Живи со всеми в мире, согласии, любви, тишине, уважай других, снисходи к их слабостям, не гордись, не завидуй, не враждуй, плотские похоти обуздывай, целомудрствуй, воздерживайся от всякого излишества, делись с неимущим, за всех молись как за себя, особенно за тех, кто тебе в тягость, кто унижает, огорчает, оскорбляет тебя, возводит напраслину. Они тебе зло, а ты им добро делай. Никому не желай и не делай зла.

Врагов надо любить: ведь их диавол учит и подстрекает враждовать, чтобы тебя испытать, любишь ли ты ближнего по Евангелию. Обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, то не любишь. «Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть?»

Ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас.

Молитва за врагов – это милость (милостыня) выше всякой милостыни, подаваемой неимущим.

Если нищие ежедневно преследуют тебя, это значит, милость Божия непрестанно преследует тебя: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). Кто же будет убегать от милости Божией? Все жертвы и милостыни нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце, поэтому при подаянии милостыни всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадой и огорчением. Самое слово «милостыня» показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего и с сокрушением о своих грехах, в очищение которых подается милостыня, ибо милостыня очищает всяк грех.

Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя.

Милостыня есть благодеяние прежде всего тому, кто ее подает. Милостыни заглаждают грехи, умерщвляют смерть, угашают вечный огонь мучений.

Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью в лице, снабди в большей мере, нежели сколько просят. Не старайся распознавать недостойного от достойного; пусть все люди будут у тебя равны для доброго дела. Ибо сим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа, посредством телесного, скоро привлекается в страх Божий.

Сохрани тебя Бог от того, чтобы пожалеть вещественного твоего достояния в жертву Господу, или Пречистой Его Матери, или другим святым Божиим и таким образом предпочесть вещество духу. Смотри, чтобы достояние твое не было тебе в погибель.

Ты должен твердо верить, что вместо тленных благ Господь или святые Его воздадут тебе нетленными благами, вместо временных благ – вечными. А блага духовные – свет духовный, прощение грехов, дар живой веры, надежды крепкой и любви нелицемерной, мира и радости в Духе Святом – бесконечно выше вещественных даров.

С радостью расточай стяжания свои в жертву Господу и святым Его.

Если через чьи-либо руки пересылаешь их, то они дойдут до принадлежности, а если люди утаят жертву Господню,

Сам Господь взыщет с них и ни едина лепта не пропадет туне, но принесет тебе соразмерный вере и расположению сердца твоего дар от Господа.

Доброхотное даяние предполагает в даятеле душу чувствительную, сердце нежное и открытое для всего доброго, а потому и способное для вмещения даров благодатных. Можно ли не любить такую душу и такое сердце?......

Схиигумен Савва (Остапенко)

[proktoleon]

Причастие – это древо жизни. Каждый раз мы подходим к древу жизни, и как разряженная батарейка, подзаряжаемся. Кто на минуту, кто на две, кто на час, кто на сутки, кто больше. А интересно, а от чего это зависит, вот эта Божественная Благодать? Когда-то мы ощущаем ее, когда-то мы не ощущаем вообще. Когда-то это дольше, когда-то это меньше. Когда-то это очень ярко, когда-то это преоткровенно. Когда-то ты только на следующий день понимаешь, что мы как-то по-другому себя чувствуем в душе, в сердце.

Симеон Новый Богослов однажды причастившись говорит – неужели мои глаза – это глаза Христа, неужели этот язык – это язык Христа, неужели эти руки – это руки Христа. И во мне течет кровь Христа. А каким же я тогда должен быть? А я должен быть как Он. Потому что Он во мне. Я не могу уже подумать противное Ему, сказать противное Ему и что-то сделать противное Ему. Вы представляете, как его накрыла благодать, что святой ощутил, что такое причастие, каким он должен быть.

А какими мы должны быть? Во время Литургии, когда она заканчивается, слышим, Святая (жертва) святым. А мы какие? А мы не святые. А какие мы? А мы хотим быть святыми. А как самому стать святым? Хотелось бы, да не получается. Почему? Батарейка то у нас есть, а источником то мы сами для себя быть не можем. Источник для нас – Церковь, источник для нас Святое Причащение. И только оно является центром и смыслом духовной жизни.

Подорожник - 5.jpg (16.88 КБ) 322 просмотра

Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)

[proktoleon]

…любовь, без истины и морали, превращается в страсть и становится гниющим болотом.

+++

Когда… Господь дает испытать любовь, то понимаешь, что это есть истинная жизнь, а остальное - серый сон. Только любовь делает жизнь глубокой, только любовь делает человека мудрым, только любовь дает силы с радостью нести страдания, только любовь готова страдать за других.

+++

Тот, кто носит в сердце своём Любовь, отличается от других людей так, как если бы сердце его было драгоценным камнем, излучающим невидимый свет. Этот свет нельзя видеть, но люди ощущают его сердцем...

+++

Страсть и любовь — явления, противоположные друг другу, хотя нередко страсть называют любовью. Любовь ищет общения с тем, кого любит, но путем самоотдачи. В любви есть всегда готовность к жертвенности и радость, если эта жертва будет принята. Страсть ищет не общения, а поглощения, она всегда агрессивна, она ищет своего. Поэтому в страсти содержится скрытый потенциал жестокости. Страсть — иллюзорное состояние, она как бы пуста внутри, она похожа на мыльный пузырь, играющей красками на солнце, от которого через мгновенье остается только мокрое пятно.

Подорожник - 1.jpg (31.68 КБ) 320 просмотров

Архимандрит Рафаил (Карелин)

[proktoleon]

У преподобного Макария Египетского отношение смирения к прочим добродетелям изъясняется притчей о роскошном обеде, устроенном для царя и вельмож. Но так как всё было приготовлено без соли (то есть без смирения), то вместо благодарности устроивший обед подвергся только гневу царя. Так, без смирения всуе добродетели человека.

При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко испорчен человек и как пронизано всё существо человека гордостью. Победить всякое мнение о себе, своё тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех.

И вот, оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения – если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно. Во всём виновен сам человек, а обстоятельства и дьявол только содействуют греху, соблазняют, а окончательное решение принадлежит человеку, потому он и ответственен целиком. Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха.

Подорожник - 1.jpg (22.59 КБ) 314 просмотров

Игумен Никон (Воробьев)

[proktoleon]

Возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это.

Имеющий чистое сердце является возлюбленным чадом Божиим. Дух Сына живет в его сердце, он получает всё, что просит, находит всё, что ищет, и ему открываются двери, когда он стучит.

Свт. Нектарий Эгинский

[proktoleon]

Если мы делаем что-либо доброе, но делаем не для того только, чтобы исполнить заповедь нашего Господа.., то мы напрасно трудимся, лишая себя плода от этого доброго дела.

Делающий что-либо доброе для получения славы от людей... пользуется уже здесь достаточной наградой, а там не получит никакого воздаяния за это дело.

Подорожник - 9.jpg (32.11 КБ) 311 просмотров

Святитель Иоанн Златоуст

[proktoleon]

О чем священник спрашивает обычно на исповеди человека? Утренние и вечерние правила читаете? Посты соблюдаете? Ко Причастию готовились? А вопрос, как живет человек по Евангелию, не задается вообще! Даже не осмысляется никем – ни священниками, ни народом Божиим. И это одна из самых величайших проблем, которые существуют в нашей церковной жизни.

– О чем нужно спрашивать себя перед исповедью?

Вопрос, который я сам себе задаю: а кто я в Евангелии? Кто я сейчас? Где я сейчас в этом контексте в жизни? И мне кажется, что лучшей книги, чем Евангелие, в подготовке к исповеди вообще не бывает. Потому что если честно и хорошо читать Евангелие, все сразу становится на свои места. Потому что человек понимает, что в нем не Христово. Когда слова про крест читаешь… я 20 лет священник, мне каждый раз становится от них страшно, я не могу их читать спокойно, не могу к ним привыкнуть. Я стараюсь спрашивать про Евангелие у людей. Если апостол Павел говорит: у вас должны быть те же самые чувствия, что у Христа. Вот и все, вот и смотри, какие у тебя чувствия…

Подорожник - 8.jpg (25.32 КБ) 310 просмотров

Протоиерей Алексий Уминский

[proktoleon]

Хочешь казаться прекрасною? Довольствуйся тем образом, который дал тебе Творец... Облекись в милосердие, в человеколюбие, в целомудрие, в смирение. Все это дороже золота.

Святитель Иоанн Златоуст

[proktoleon]

Подорожник - 4.jpg (35.76 КБ) 305 просмотров

Каков смысл в горящей свече: почему мы зажигаем ее?

Во-первых, наша вера – свет. «Аз есмь свет миру», – говорит Спаситель. Свеча и лампада напоминают нам о том свете, которым Христос просвещает нашу душу.

Во-вторых, это свидетельство о яркости души того, перед чьей святою иконою горит свеча. Святых мы называем сынами света.

В-третьих, это обличение наших темных дел, злых помыслов и желаний, и наставление на путь евангельского света. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех», – говорит Спаситель.

В-четвертых, это наша скромная жертва Богу, Который отдал Себя в жертву за нас, наш минимальный знак любви и благодарности Тому, Кого мы молим о жизни, здравии, спасении, обо всем том, на что способна Его бескрайняя небесная любовь.

В-пятых, это защита от тех сил зла, которые по временам нападают на нас во время молитвы и уводят наши мысли прочь от Творца: зло любит тьму и боится света.

В-шестых, это призыв к самоотверженности. Как, подчиняясь нашей воле, сгорает масло и воск, так и наша душа должна гореть любовью к Спасителю, подчиняясь Ему на всех поворотах судьбы.

В-седьмых, это урок для нас: как свеча и лампада не зажигаются сами по себе, так и сердце, лампада нашей души, не загорится без святого огня Божией благодати… Наши добродетели и достижения – это горючее, но зажечь его способен только небесный огонь.

Святитель Николай Сербский

[proktoleon]

Любящему Господа все поспешествует во спасение… Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для царствия Божия, и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его, и постоянным покаянием…

Игумен Никон (Воробьев)

[proktoleon]

Христианское смирение - это проявление силы человеческого духа... Победить эту силу не могут никакие внутренние и внешние человеческие усилия. Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Сергий, преподобный Серафим, преподобный Амвросий Оптинский, каким обладали тысячи истинных рабов Божиих, - тот проявляет не слабость духа, а его величие и крепость. Смирение - это способность видеть истину. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) Никогда не думать, что уже успели в чем-либо. Такова немощь наша, что мало-мальски что добренькое покажется внутри – тотчас кричим: вот оно, добились! Гоните такие мысли. Ибо доброе никогда не дается вдруг, а это враг внушает. Поддайся только этому внушению, тотчас энергия ослабеет – а тут близко и опять нестроение. Чтобы не подпасть этой дурной мысли, всякий день, вставая, так себя настраивайте, как бы Вы в первый еще раз начинали трудиться на этом пути.

Подорожник - i_001.jpg (21.51 КБ) 300 просмотров

Святитель Феофан Затворник

[proktoleon]

Что такое гордость и из чего она рождается

Брат: Преподобный отче, прошу вас, скажите мне, что такое гордыня и какой она бывает?

Старец: Знай, брат Иоанн, что гордыня — это начало, корень и источник всякого греха и всякого беззакония. И поскольку ты спросил, какой она бывает, то знай, что, как говорит святой Григорий Двоеслов, «у гордыни пять ступеней, а чтобы понять эти ступени, надо сначала понять, что блага, которыми гордится гордый, также бывают пяти видов, а именно:

блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное;

второй вид — блага приобретенные, каковы знание, мудрость, мастерство и подобное им;

третий — блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное;

четвертый — блага волевые,

пятый — блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное».

Итак, брат Иоанн, на первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.

Вторая ступень гордости — когда человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.

Третья ступень гордости — когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет.

Четвертая ступень гордости — когда кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они.

Пятая, и последняя, ступень гордости — когда человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы.

Знай еще, брат Иоанн, и помни, что у гордости есть двенадцать дочерей: тщеславие, любопытство, возношение ума, хвастовство, леность, дерзость, лицемерное исповедание, самооправдание, вероотступничество, своеволие, самочиние и картинки на рабочий стол.

Брат: Но как зарождается гордость, преподобный отче, в уме человека?

Старец: Гордость, брат Иоанн, имеет обыкновение зарождаться в уме человека главным образом на следующих основаниях: самолюбии, тщеславии, самомнении, незнании себя, неразумном и неумеренном посте, обособленности жизни, то есть самочинии, когда человек живет своим умом и не просит совета у других.

Брат: Преподобный отче, гордость бывает только одного вида или нескольких видов?

Старец: Гордость, брат Иоанн, бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума.

Брат: А какая из них хуже или опасней?

Старец: Знай, брат Иоанн, что много хуже гордость ума.

Брат: А почему гордость ума хуже гордости воли?

Старец: Вот почему, брат Иоанн. Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить? Не имея того, кто мог бы подчинить его суждению других, он не считает другого лучше себя. Если око души — а это ум, с помощью которого человек распознаёт и очищает гордость воли,— немощно, слепо и преисполнено гордости, то кто его сможет уврачевать? И если свет — это тьма, а дорожный указатель не туда повернут, то как они смогут осветить и направить других?

Поэтому, брат Иоанн, нам надо противостать более бдительно и твердо этой опасной гордости ума. И, с великой силой противостоя ей, станем обуздывать горячность нашего ума, а мнение свое покорим мнению других и соделаемся безумными ради любви Христовой, чтобы смочь нам умудриться, как сказано: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3: 18).

Итак, брат Иоанн, пойми, что гордость ума — это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо. Преблагий Бог да сохранит нас от этой страсти и болезни бесовской!

Сам Бог через пророка Исаию окаивает пораженных этой болезнью, говоря им: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 21). И великий апостол Павел заповедует нам: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12: 16). И Соломон говорит также: Не будь мудрецом в глазах твоих (Притч. 3: 7).

Думаю посему, брат Иоанн, что из сказанного и достаточно ясно понятого ты уяснил себе, что гордость ума хуже и опаснее гордости воли. Знай же и то, что как гордость ума, так и гордость воли — зло весьма многовидное. И это многовидное зло греха гордыни дивно описывает святой и божественный отец Иоанн Лествичник таким образом: «Гордость есть отступление от Бога, выдумка бесов, исчадие похвал, признак бесплодия души, матерь осуждения, отгнание помощи Божией, предтеча безумия, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, страж грехов, причина несострадательности, лютый истязатель, бесчеловечный судья, противник Богу, корень хулы».

Видишь, брат Иоанн, как многообразно зло греха гордыни? Поэтому Божественное Писание называет гордого нечистым пред Богом, говоря: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16: 5). Но и того, кто сдружается с гордым, оно тоже называет нечистым, говоря: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Потому, брат Иоанн, этот грех крайне мерзок пред Богом, и Он наказывает его очень сурово.

Подорожник - 1.jpg (43.65 КБ) 300 просмотров

Архимандрит Клеопа (Илие)