Проповеди Святейшего Патриарха Кирилла ⇐ Книжный мир

[Георг]

Слово Предстоятеля Русской Церкви после великого повечерия в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

17 февраля, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря. По окончании богослужения Святейший Патриарх обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына Святого Духа.

Грех является отклонением от нормы жизни, которую учредил Сам Бог. Грех есть нарушение человеком Божиего замысла и о мире, и о человеке. И если жизнь без греха есть Божественная норма, которая была положена в основу всей жизни человека, то грех, как отклонение от этой нормы, можно сравнить с болезнью. Святые отцы так и называют грех «болезнью».

Мы все знаем, что чувствовать себя хорошо можно только тогда, когда в организме нормальная температура. Но если температура повышена или очень понижена, человек может испытывать даже некую эйфорию. Ему может казаться, что он здоров, но на самом деле его силы ослабевают, подтачиваются болезнью. Нечто подобное происходит и в духовной жизни. Грех есть болезнь, и как болезнь он подтачивает духовную, и не только духовную, жизнь человека. Грех разрушает человеческую личность, но не сразу это становится очевидным. Иногда совершение греха сопровождается некой эйфорией, а проявления греха — пороки — представляются нашему сознанию как нечто добродетельное, нужное, полезное.

Очень часто мы порок воспринимаем как проявление силы. Самым ярким тому примером является гордость: даже в художественной литературе, не говоря уже о массовом сознании, гордость часто представляется как добродетель. Гордость в сознании людей является практически синонимом силы, мужества, независимости человека, его достоинства. А на самом деле гордость — это самый страшный порок, в котором обнаруживается вся полнота того, что есть грех.

Чтобы убедиться в этом, нужно вспомнить, что проявлением и последствиями гордости являются такие пороки, как зависть, гнев, злоба, осуждение. А если посмотреть внимательнее на нашу жизнь и задуматься о том, что разрушает эту жизнь? Что разрушает мирные человеческие отношения? Что провоцирует грех в межличностных отношениях, напряжения и конфликты в семьях, в обществе, в международной жизни? Это те самые пороки, которые являются проявлением и последствиями гордости.

Гордый человек, будучи чаще всего завистливым, гневливым, злобным, склонным к осуждению, проявляя себя вовне через эти пороки, становится одиноким. Гордец всегда одинок. Он наслаждается своим собственным «я», поставляя его в центр бытия. Но чем больше он отстаивает свою жизненную позицию, тем больше он погружается в одиночество.

Иногда нам кажется, что благодаря порокам мы можем достичь целей в личной и служебной деятельности, в политической и экономической сферах. Всем хорошо известен такой порок, как ложь. Люди с легкостью используют ложь для достижения своих целей. Однако суть этого порока замечательно отражает наша известная пословица: «Шила в мешке не утаишь». Нет ничего тайного, что не стало бы явным. Ложь всегда обнажается, и необязательно прожить всю жизнь, необязательно дожидаться прихода следующего поколения, чтобы убедиться во лжи поколения нынешнего. Чаще всего еще при жизни человека все мифы, которые он создавал о себе, вся неправда, которую он высказывал или осуществлял, обнажается, и, в конце концов, вместо достижений его ждет полное разочарование, жизненная катастрофа.

Ни один порок не приводит человека к счастью и благополучию, потому что грех, составляющий суть этих пороков, есть не Божий путь, а путь диавольский. Диавол не любит людей. Его целью является не полнота человеческой жизни, не человеческое счастье, а поражение человека, потеря свободы, закабаление в тенетах диавола. К сожалению, иногда проходит целая жизнь, пока человек, в конце концов, не прозреет и не убедится в простой истине, что счастье там, где Бог, там, где исполнение Его закона, а горе человеческое там, где торжествует порок.

Дни Святой Четыредесятницы мы должны использовать для того, чтобы бороться со своими пороками, ведь каждому, в той или иной степени, присуще все то, что проистекает из гордости человеческой. Иногда нам кажется, что мы люди совсем не гордые, но если мы кого-то осуждаем, если имеем на кого-то злобу, если мы разражаемся гневом, если мы кого-то обижаем, то причина всему этому грех в его самом ярком проявлении — гордыне. Нам необходимо использовать замечательную возможность, которую предоставляет Церковь: через Великий пост, через молитву и покаяние пытаться преодолеть все те пороки, которые присутствуют в нашей жизни, и попытаться стяжать добродетель.

Стяжать добродетель не труднее, чем стяжать порок. Иногда лишь кажется, что делать греховные дела проще и легче, чем дела богоугодные. Это совсем не так, потому что, совершая богоугодные дела, возрастая в добродетелях, мы опираемся на силу Божию. И хотя движение вверх всегда труднее, чем падение вниз, в этом движении к Небу, к Богу, в этом движении вверх Сам Господь с нами. Он протягивает нам Свою руку, и мы, опираясь на Его всемогущую десницу, можем творить великое, как учит нас святой преподобный Андрей Критский. Пусть же дни Святого и Великого поста помогут нам в нашей духовной брани со грехом и в стяжании добродетелей. Аминь.

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после утренннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Донском монастыре

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Утром 18 февраля, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным утренним богослужением в Донском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к его участникам с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Для того чтобы человек имел силу преодолевать пороки, он должен не только бороться с грехом, но и воспитывать в себе добродетель. И существуют два непременных условия, которые нужно исполнить для того, чтобы душа человека наполнялась добродетелью.

Человек формируется как личность в общении с другими людьми. Если человека поместить в полную изоляцию с самого рождения, то он как личность не состоится. Общение является очень важным фактором не только умственного, но и духовного развития. Именно поэтому так важно, чтобы с самого раннего детства ребенка окружали добрые люди, в первую очередь — родители и члены семьи. Если в семье ребенок не видит пример доброй жизни, то он не будет добрым человеком, потому что ничто не научает так, как живой пример.

Но и люди взрослые в значительной мере находятся под влиянием тех, кто их окружает. Сознательно или несознательно, но мы впитываем мысли, слова, манеры поведения, образ мыслей. И даже если с чем-то мы не соглашаемся, то постоянное общение накладывает на нас совершенно определенный отпечаток. Вот почему очень важно, чтобы в нашем окружении не было злых людей. Замечательно об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Злые люди более вреда причиняют, чем ядовитые змеи, потому что сии открыто яд свой наносят, а другие ежедневно и скрыто поражают». Действительно, такие люди, порой скрыто от нас, могут систематически отравлять наше сознание, влияя на нашу волю и на наши чувства. Тот же святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как больные глаза заражают здоровые, как прокаженный заражает чистого, так и злой человек заражает человека духовно здорового».

Вот почему внимание к нашему окружению является очень важным в деле духовного возрастания. Недаром Слово Божие говорит: Измите злаго от вас самех (1 Кор. 5:13). И Церковь своей дисциплиной всячески старалась ограждать христианскую общину от влияния злых людей. Хорошо известно, что преодоление злого влияния осуществляется через вразумление. А если вразумление неэффективно, если вразумление не приносит доброго плода, то Господь повелевает отсекать от общения таких людей. И человеческая мудрость во многом проявляется через формирование близкого к нам окружения.

Но есть еще одно условие, соблюдение которого необходимо для духовного возрастания: человек не должен пребывать в праздности. Праздность не следует путать с отдыхом. Господь заповедью Своей установил седьмой день как день отдыха. Человек нуждается в нем для восполнения физических и духовных сил, и отдых есть дело богоугодное. Праздность же есть сознательное уклонение от всякого труда. Праздность есть некий вакуум, а вакуум всегда заполняется, и чаще всего злыми мыслями и злыми делами. Праздность можно сравнить с физическим состоянием нашего организма: когда мы пребываем в расслаблении, когда не тренируем свой организм, когда не воздействуем на него, то он начинает дряхлеть, слабеть. Так же и праздность: она формирует некую духовную слабость, которая восполняется чаще всего злой силой.

И праздность, и окружение человека оказывают на душу очень сильное воздействие. Вот почему святые отцы, уча нас духовному возрастанию, особое внимание уделяют тому, чтобы человек, ставший на путь духовного возрастания, уклонялся от злых и пребывал в труде, или в молитве, или в отдыхе, который тоже требует духовного содержания. Научаемые мудростью святоотеческой, будем стараться восходить от силы к силе, особенно же используя для этого восхождения дивные дни Святой Четыредесятницы, которая и даруется нам для того, чтобы мобилизовать наши силы и помочь нам в борьбе с грехом. Аминь.

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

19 февраля, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великопостные богослужения в Троицком и Успенском соборах Свято-Троицкой Сергиевой лавры. После Литургии Преждеосвященных Даров и молебного пения святому великомученику Феодору Тирону Святейший Владыка обратился к богомольцам с Первосвятительским словом.

Всех вас, дорогие владыки, всечестные отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с завершением первой седмицы Великого поста.

Кто-то имел счастье каждый день утром и вечером посещать дивные богослужения первой седмицы. Кто-то только вечером слушал канон святого преподобного Андрея Критского, а кто-то, может быть, только сегодня пришел в храм. Но и в первый час пришедший, и пришедший в одиннадцатый час способен принять благодать Божию, если сердцем и душою стремится к тому, чтобы Господь вошел в его жизнь. Собственно говоря, весь смысл поста и заключается в том, чтобы впустить Бога в свою жизнь, чтобы Господь не был на периферии жизни, чтобы мы вспоминали о Нем не один раз в неделю, когда воскресенье приближается, но чтобы научились ходить пред Богом, как ходили ветхозаветные пророки, как ходили святые мужи, как ходил пред Богом святой преподобный и богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский.

Это предстояние Богу означает, что в сердце нашем — страх Божий, что мы сознаем, что каждое слово и каждая мысль и каждое дело наше известны Богу. А коль известны, то нужно убояться Божиего гнева и жить так, чтобы Бог не гневался на нас, а простирал на нас Свою милость и Свою любовь.

Вот эта жизнь с Богом и является целью жизни человека. А если цели меняются, то и жизнь искажается: человек начинает поклоняться ложным ценностям, преследовать ложные цели и губит свою жизнь. И даже верующие люди в круговерти житейской так часто увлекаются ложными целями и ценностями, что отождествляют с ними свою жизнь и остаются верующими лишь на словах, статистически, но не по убеждениям.

Наша же с вами задача заключается в том, чтобы ближе подойти к Господу, чтобы впустить Его в свое сердце, чтобы вместе с Ним жить. Тогда многое будет спориться, жизнь будет другой, и меньше сил мы будем тратить впустую. Потому что Господь есть, в том числе, и Владыка времени, а время есть великий Божий дар. И если мы, проходя по жизненному пути, используем время так, чтобы дела наши были угодны Господу, то время это наполняется спасительным смыслом.

Мы молимся Господу, чтобы Он избавил нас от диавольского поспешения. Жизнь в соответствии с ложными целями и ценностями, жизнь по закону повседневной круговерти ― это и есть диавольское поспешение; а жизнь с Богом наполнена подлинным смыслом. Будем стараться, мои дорогие, по крайней мере в дни Святой Четыредесятницы, воспитывать в себе это чувство присутствия Бога, страх Божий, способность поставлять свою жизнь пред лицем Божиим, под Его Божественную всемогущую десницу. И тогда Господь в ответ на наши скромные деяния дарует нам Свою помощь и Свою благодать и пребудет с нами во вся дни жизни нашей. Аминь.

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла за Божественной литургией в Высоко-Петровском монастыре в субботу первой седмицы Великого поста

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 февраля, в субботу первой седмицы Великого поста — день памяти святого великомученика Феодора Тирона, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию Иоанна Златоуста в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Цель жизни человека заключается в том, чтобы совершить обратное тому, что сделал Адам. Если Адам разорвал общение с Богом и отказался от Него, возжелав жить вне Божиего закона, по своей воле, то задача каждого человека заключается в том, чтобы вернуться к общению с Богом и соединиться с Ним настолько, насколько это возможно. Если в основе греха Адама лежало непослушание воле Божией, Божиему замыслу о человеке, то в основе нашей жизни должно лежать послушание Божией воле.

Эту волю мы знаем, она открыта нам. Божественное откровение, Слово Божие доносят до нас конкретные требования, исполняя которые, человек может жить в соответствии с Божиим замыслом. Это Божественное откровение хранится в Церкви, в общине единомышленников, в которой живет и действует Святой Дух. Силой Святого Духа Божественное откровение, Слово Божие хранится в Церкви неповрежденно, и никакие обстоятельства времени, никакие человеческие мудрования не способны разрушить это Слово или исказить его, поелику оно охраняется за святыми стенами в духовной крепости — охраняется не силой человеческой, а силой Святого Духа.

Но в Церкви мы не только узнаем волю Божию. В Церкви мы вступаем в особое общение с Богом через молитву. В Церкви нам дается возможность, соотнося свои поступки и мысли со Словом Божиим, видеть, насколько мы отклоняемся от курса, насколько верно или неверно мы поступаем. И в том случае, если мы поступаем или мыслим неверно, у нас есть возможность принести покаяние Богу и исправить свой жизненный курс.

В Церкви происходит и еще нечто очень важное: мы не только научаемся Слову Божиему, мы не только можем корректировать свою жизнь, но силой Божественной мы можем реально разрушать свой грех. А если грех есть единственное средостение между человеком и Богом, то через это разрушение мы можем входить в непосредственное общение с Богом, соединяться с Ним. Как же это возможно? Как можно разрушить бездну наших грехов? Как можно испепелить все наше беззаконие? Какой силой можно обновить человека? Мы хорошо знаем, что даже самые современные средства медицины неспособны обновить человека — они могут справиться с недугом, но не могут вернуть человеку молодость, не могут продлить жизнь настолько, насколько долго человек хотел бы жить.

Какой же силой упраздняются эти страшные духовные болезни, которые присутствуют в нас и разрушают нашу душу? Силой Божественной. Это происходит в Таинстве Церкви. Святой апостол Павел назвал Церковь таинственным Телом Христовым (см. Ефес. 1:22-23). Нам трудно понять, что это означает, но ясно, что это не просто образ. Тело Христово — это не метафора, это реальность. И когда Церковь, община верующих людей, собирается вместе со своим епископом или священником и вместе совершает Таинство Тела и Крови Христовых во Святой Евхаристии, когда благодатью Святого Духа по молитвам Церкви хлеб и вино становятся вместилищем невместимого Бога, тогда видимым образом является Таинство Церкви ― Таинство Тела и Крови Господа и Спасителя. Вот почему святой Симеон Новый Богослов, великий византийский мыслитель, и назвал Святую Евхаристию Таинством Святой Церкви.

В Церкви небесное соединяется с земным непостижимым для нашего ума образом. Физически хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя. Подобно тому, как в Богочеловеческой Личности были соединены человеческая и Божественная природы, так в Церкви соединяются Божественное и человеческое, земное и небесное, временное и вечное. И Церковь ― это не человеческое только сообщество, но это Богочеловеческий организм. И когда мы, наученные в Церкви Слову Божиему, соединенные с Господом молитвой, очищенные покаянием, вкушаем Тело и Кровь Христовы, то разрушаются наши грехи, ибо в Таинстве Святого Причащения совершается очищение душ наших. Мы причащаемся во оставление грехов и в жизнь вечную.

В течение всей первой седмицы Великого поста мы молились, размышляли, слышали назидательные слова псалмов и других молитвословий, приносили свое покаяние Богу. Сегодня очень многие люди будут приступать к Святой Чаше, потому что подвиг говения, воздержания, молитвы, покаяния должен завершаться участием в Святейшем Таинстве Евхаристии. В этом Таинстве мы освобождаемся от греха, через это Таинство восстанавливается то, что разрушил Адам, и мы, немощные и слабые, входим в реальное общение с Богом, прикасаемся к Божественному Царству. И когда мы произносим Божественные слова о том, что Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15), мы свидетельствуем о реальности, участниками которой являемся именно через соединение с Богом, и в нашей жизни утверждается истина, Божественная правда, Божественная воля, которую не сумел исполнить Адам.

Но в церковном общении происходит еще нечто важное. Мы не в одиночестве приступаем к Господу. Мы предстоим Ему как молящаяся община, и когда мы причащаемся от Единого Хлеба и Чаши, мы, как говорит Василий Великий, соединяемся друг ко другу во единаго Духа причастие. Церковь является не только местом встречи человека с Богом, но и местом особой встречи людей. Через причащение Единого Хлеба и Единой Чаши мы становимся единым целым, и в этом таинственном единстве людей преодолеваются все существующие различия ― социальные, имущественные, национальные, политические. Если мир являет нам пример разделений, которые лишь множатся с течением истории, то Церковь является местом объединения людей, местом совместного предстояния Богу, а значит, и местом, где таинственным, но реальным образом преодолеваются или могут преодолеваться человеческие разделения.

Вот почему мы говорим, что без Церкви нет спасения. Это справедливо по отношению к каждой личности, но это справедливо и ко всей человеческой истории. Вне зависимости от того, какое статистически место Церковь занимает в современном роде человеческом, только в этом стаде, великом или малом, свершается тайна спасения, и великая тайна совместного предстояния рода человеческого пред лицом Божиим.

Пусть же Господь в ответ на нашу молитву, скромную и смиренную, в ответ на наше покаяние, часто неполное и несознательное, по милости Своей, через святейшее Таинство Церкви дарует всем нам спасение и жизнь вечную. Аминь

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю Торжества Православия

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 февраля, в неделю первую Великого поста, когда Церковь празднует Торжество Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Святейший Патриарх обратился к собравшимся со словами проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Первое воскресенье Великого поста — день особый. В этот день мы совершаем празднование Торжества Православия.

Обычай отмечать в первый воскресный день Великого поста Торжество Православия восходит к первой половине IX века, когда был составлен особый чин Торжества Православия и был учрежден этот праздник — в память о победе над иконоборчеством на VII Вселенском Соборе, что состоялся в 787 году, и одновременно в память о победе Церкви над многими другими ересями, которые представляли огромную опасность для внутренней жизни Церкви и для ее миссии в первом тысячелетии. С тех пор каждое первое воскресенье Великого поста мы вспоминаем все эти знаменательные события; и каждое из таких воскресений дает нам повод подумать о том, что есть церковное единство и вместе с тем еще и еще раз поразмышлять на тему того, что такое ересь.

Церковь есть община единомышленников, которые верят во Святую Троицу, в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Вера, которая соединяет членов Церкви в единую общину, Самим Господом была передана апостолам — вначале тем самым Двенадцати, о призвании которых мы только что слышали из Евангелия, а затем и другим апостолам, проповедникам, евангелистам, благовестникам, учителям — тем, кто по всей вселенной нес весть о Христе Воскресшем. Апостолы же поставили мужей в каждой из созданных ими общин, которые позже стали называться епископами, и на них возложили особую ответственность — хранить веру Христову.

Но человек обладает свободой и в силу этой Богом дарованной свободы нередко совершает деяния не только добрые, но и греховные. Совершенно очевидно, что свободные люди могут иметь разные взгляды на одни и те же вещи, и существует такое понятие, как разномыслие. В Церкви разномыслия допустимы, об этом говорит святой апостол Павел: надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11:19). Потому что, когда сталкиваются разные точки зрения, нередко через это столкновение и обретается драгоценное сокровище правды Божией, ведь именно так укреплялась вера Христова. На Вселенских Соборах не было единомыслия: люди придерживались разных взглядов, но всегда приходили к общему пониманию веры.

Но у разномыслия в Церкви есть свои границы. Если разномыслие привносит в содержание веры такое искажение, которое разрушает самую суть этой веры, а значит, лишает людей спасения, такое разномыслие именуется ересью; оно всегда осуждалось Церковью и осуждается ныне.

Если посмотреть на историю возникновения ересей, то все они возникали под благовидными предлогами, и ересиархи, основоположники ересей, движимы были добрыми побуждениями. Им казалось, что веру нужно сделать более понятной, логичной, убедительной, более соответствующей Слову Божиему, и, углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя общецерковное соборное восприятие веры, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви.

Собственно говоря, перед Церковью постоянно стоит задача — делать веру понятной для людей, делать послание Христово всегда актуальным, для того чтобы достигать целей, которые стоят сегодня, как и всегда стояли перед Церковью, — чтобы свет Христов просвещал вселенную, чтобы люди принимали христианскую веру сознательно и разумно, отдавая ей свой разум и свое сердце. Но в этих поисках мудрого и актуального толкования веры никогда нельзя переступать черту, за которой уже не толкование, а разрушение.

Почему Церковь так тщательно охраняет подлинную веру? Охраняет и словом убеждения, и любовью, и каноническими прещениями, ибо все еретики всегда были отлучаемы от Церкви по Слову Божиему: Измите злаго от вас самех (1 Кор. 5:13)? Да потому, что хранение истинной веры жизненно необходимо не только для Церкви, но и для всего человеческого рода — даже для тех, кто Церкви не принадлежит, и даже для тех, кто принадлежит к другим религиям. Кто-то может сказать: а при чем здесь неверующие люди, при чем здесь другие религии, при чем здесь современный, такой разнообразный или, как теперь говорят, плюралистический мир? И многие хотят убедить нас, что вера, которая пришла к нам от Господа через святых апостолов, — это лишь один вариант человеческой мысли, лишь одно из многих убеждений, которое ничем не отличается от других, и люди, будучи свободными и подкрепляя свою свободу законодательством и понятием человеческих прав, могут с легкостью выбирать любое убеждение, любой взгляд на жизнь, на историю. Таково господствующее сегодня мнение о человеческих убеждениях.

Но есть нечто особенное в христианской вере. Эта вера касается не только умозрительных истин в богословии — эта вера касается нашей жизни, человеческого бытия; в этой вере содержатся истины, помогающие человеку не сбиться с жизненного курса. Одно из понятий, которые содержатся в греческом слове, соответствующем русскому слову «грех», это промах. Грех как промах: человек согрешающий сходит с правильного курса, промахивается мимо самой важной цели — цели своего бытия. Сохранение этого курса и обеспечивается верой апостольской, которая пришла к нам от воплотившегося Сына Божия. Господь спасает нас Своею благодатью и Своею истиной. Он спасает род человеческий обновлением того завета, который в глубокой древности люди заключили с Богом. Господь спасает нас, давая ясное понимание добра и зла, и пока вера Церкви хранит эту норму человеческой жизни, пока вера Церкви свидетельствует о том, что есть правда, а что ложь, что грех, а что святость, вместе с Церковью весь род человеческий сохраняет способность и возможность в условиях разномыслий, в условиях множественности взглядов и убеждений сохранять некую общую основу человеческого бытия.

Если когда-нибудь эта общая нравственная основа бытия будет разрушена (а сегодня очень многие силы стараются ее разрушить, чтобы у каждого человека была своя основа бытия, чтобы, опираясь на свой разум и на свою свободу, он мог поступать так, как хотел бы), тогда погибнет род человеческий. Тогда мир не сможет существовать, тогда не будет никаких общих законов и правил, потому что все законы и правила черпают свое содержание из нравственной природы человека — той самой природы, которая через истинную веру дана людям для того, чтобы они могли воспринимать не только сердцем и чувством, но и разумом, что есть Божия правда, что есть добро и что есть зло.

Вот почему Церковь так настойчиво, порой даже жестко, охраняла и охраняет правоверие, охраняла и охраняет истинную веру. Верим, что эта великая миссия Церкви по спасению всего человеческого рода, по сохранению нравственной основы человеческого общежития будет продолжаться до скончания века. Если же когда-то в эсхатологической перспективе произойдет завершение человеческой истории и зло победит добро, то это произойдет только тогда, когда человечество полностью откажется от нравственной основы своего бытия и когда голос Церкви окажется неслышен, когда люди будут неспособны воспринимать Божественную истину.

Церковь земная именуется Церковью воинствующей — Церковью, находящейся в борьбе. Наша борьба — не борьба с человеческими взглядами и убеждениями, не с плотью и кровью; наша борьба — против сил тьмы, за истинную веру, через которую только и способна сохраняться нравственная природа рода человеческого, вне зависимости от того, насколько люди знают или не знают истинную веру, принимают или не принимают ее. Но как бродильный элемент, как дрожжи, как закваска, вера Христова способна преображать весь мир, все творение.

Мы празднуем сегодня великий день, который помогает нам осознать всю важность нашей собственной причастности к делу Божиему, нашей ответственности жить по Божиему закону. Потому что, если мы откажемся от веры апостольской, веры Христовой, если мы будем неспособны жить по нравственному закону, который Бог дал людям, что же тогда говорить о многообразном мире, что же тогда говорить о тех, кто не знает веры Христовой?

Поэтому, празднуя Торжество Православия, мы должны переживать особое чувство ответственности за судьбу Церкви, за судьбу свою собственную, за судьбу рода человеческого. Пусть же Господь приклонит милость ко всей Вселенской Церкви, ко всем архипастырям, пастырям и верующему народу, что в разных странах мира хранят веру православную. Пусть Господь приклонит милость и к историческому нашему Отечеству — к единой Святой Руси, дабы народы Святой Руси хранили крепко веру православную, никогда не подвергая ее разделениям и ослаблению. И верим, что Господь приклонит милость ко всем нам и Торжество Православия станет не только литургическим праздником, но и великим и спасительным фактором человеческого бытия. Аминь.

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла во вторую Неделю Великого поста — день памяти святителя Григория Паламы

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Во вторую неделю Великого поста Православная Церковь молитвенно отмечает память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в 2010 году на этот день перенесено празднование памяти священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси, чудотворца (1612). В воскресенье, 28 февраля 2010 года, Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, где покоятся мощи священномученика Ермогена. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Во второе воскресенье Великого Поста воспоминается память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Архиепископ Григорий был человеком просвещенным, замечательным богословом, имевшим опыт монашеской жизни на горе Афон. В далеком XIV веке он обозначил себя как особенно проникновенного духовного мыслителя. В своем творчестве он защищает Божественный Фаворский свет, утверждая, что свет, который явил Христос на Фаворе ученикам, не был обычным светом, как некоторые считали, но видимым явлением Божественной энергии, Божественной благодати.

Почему мы вспоминаем святителя Григория именно Великим постом? А потому, что свои проникновенные умозаключения он делал не на основе книжной учености, а на основе реального духовного опыта — своего собственного и многих других монахов, отшельников на горе Афон, которые через пост, через уединение, через молитву препобеждали в себе страсти и пороки и открывали путь Богопознания, проникаясь силой Божественного присутствия в их жизни настолько, что это Божественное присутствие почивало на них видимым образом. Очень многие из этих уединенных старцев-подвижников действительно сияли светом, словно повторяя то, что произошло на горе Фавор. Воспоминание об этом удивительном духовном явлении, которое получило в богословской науке именование исихазма, неслучайно в Великом посту. Пример святителя Григория, архиепископа Фессалоникийского, пример многих подвижников того времени, как и других времен, помогает нам понять, что означает пост.

Пост есть реальная возможность и средство победить в себе грех, истребить пороки и страсти, сделать сердце свое чистым. А из Евангелия знаем, что только чистые сердцем увидят Бога (см. Мф. 5:8). Именно сегодня мы должны подумать о том, что пост есть самый прямой и наилучший путь к тому, чтобы, преодолевая грех в самом себе, очистить сердце, а значит, увидеть Бога. Пост есть средство Богопознания. По этому пути прошло множество людей, и, когда человек встречается с Богом, когда он чувствует присутствие Его энергии, Его благодати в своей жизни, то как же хочется сохранить эту благодать! Ведь неслучайно в далеком IV веке возникло монашество как уход из жизни — не потому, что речь шла о каких-то странных, неспособных к социальной жизни людях, а потому, что те, кто опытно прикоснулся к Богу через подвиг молитвы, покаяния и воздержания, хотели всеми силами удержать это состояние; потому, что невозможно сравнить это духовное состояние ни с какой человеческой радостью — это несоизмеримые понятия. Соприкосновение человека с Богом дает ему прикосновение к раю, к Царствию Божиему, к неземной радости. Уже в IV веке люди поняли, что многое в этом мире с его суетой, с его проблемами, с его ложными целеполаганиями мешает человеку сохранять в себе Божественную энергию, и стали уходить из мира, поселяться в пустынях, производя тем самым странное впечатление на очень многих людей. Но те, кто прикасался к опыту монашеской жизни, понимали, насколько этот опыт помогает удерживать благодать в сердце.

А ровно через тысячу лет, в XIV веке, в Византии возникло мощное духовное движение исихазма, и святитель Григорий явился замечательным выразителем этой духовной мистической традиции. При чем же здесь Божественный Фаворский свет? Дело в том, что Божественная благодать становится видимой. Каждому из нас приходилось встречаться в жизни со светлыми людьми. Смотришь в лицо такого человека и видишь свет. Светлый человек, и хочется быть рядом с этим человеком, хочется напитаться от него этой энергией, этим богатым внутренним миром, что принадлежит ему. Но ведь мы знаем и другие лица — когда, заглядывая в лицо человеку, видишь там адский огонь; когда один взгляд на лицо человека вызывает чувство смятения, а иногда и ужаса. Как рай и Божия благодать отражаются в личности человека даже видимым образом, так и ад, диавольская сила отображаются зримо. Разве мы поверим такому человеку — с адским огнем в глазах? Бежать от него хочется.

Нам иногда трудно разобраться в людях. Особенно трудно это бывает в молодом возрасте: когда молодые люди стремятся вступить в брак, как тяжело разобраться в человеке! Нужно научиться читать людей по их глазам, по их лицам; но для того, чтобы было так, нужно самому быть чистым человеком. Если чистые сердцем Бога узрят, то чистые сердцем увидят Бога и в другом человеке — как они почувствуют в другом человеке и абсолютную несовместимость с собой. Мы иногда пытаемся обрести некую мудрость, некую способность правильно устанавливать отношения с людьми — деловые, служебные, личные. А на самом деле все так просто, потому что закон Божий прост: чистые сердцем Бога узрят, и точка. Больше никаких философских построений — все ясно и понятно. Пост — это и есть работа над собой, чтобы обрести эту чистоту; некое духовное усилие, омовение человека от скверны. Почему святые люди уходили в пустыни, на гору Афон, в затворы? Чтобы сохранить это духовное состояние чистоты и радости Божественного присутствия — потому что не только в эмоциональном плане это совершенно особое, ни с чем не сравнимое состояние, но и потому, что это состояние дает человеку силу, ведь, соприкоснувшись с величием Божиим, все остальное человеческое становится незначительным.

Сегодня мы празднуем также память святителя Гермогена, Патриарха Московского, чьи мощи покоятся здесь, в этом храме. Великий светильник земли нашей! Наступило Смутное время, и поляки вошли в Москву, в Кремль. Чтобы подчинить страну, захватчикам нужно было склонить Патриарха, потому что к его слову прислушивались все. Нужно было заставить его служить оккупантам, убедив в том, что его слово поможет народу преодолеть гражданскую смуту, если он поддержит польских захватчиков. Все это происходило не где-то далеко, не в египетских или палестинских пустынях, а на той земле, на которой мы сейчас с вами стоим. Он отказался и был замучен до смерти в подвалах Чудова монастыря — здесь, в Кремле. Какая же сила помогала святителю Гермогену сохранять абсолютную внутреннюю независимость от этих сильных, могущественных людей, что захватили Русь, Москву и Кремль? Что помогало ему спокойно дистанцироваться от всех этих искушений? Внутренний опыт переживания Божиего присутствия, который наполняет человека, помимо радости, великой внутренней силой. Такого человека невозможно сломить, его невозможно искусить, его невозможно обмануть, потому что вместе с ним — Бог.

Мы нуждаемся в способности видеть людей, чтобы устанавливать правильные отношения, особенно для того, чтобы избегать злых людей, чтобы не довериться тому, кто способен посмеяться над твоим доверием и растоптать твою душу. Мы часто нуждаемся во внутренней силе, чтобы никакие внешние обстоятельства не смогли сдвинуть нас с того жизненного пути, по которому Бог призывает нас идти. Мы нуждаемся в мудрости и силе — и каждый в отдельности, и общество в целом. Только тогда мы сможем преодолевать все трудности и устроять добрую, справедливую и процветающую жизнь, когда внутри себя будем иметь безошибочный критерий распознания добра и зла, внутренние силу и способность служить добру и сопротивляться злу.

Неслучайно мы говорим об этом в Великом посту. Когда же нам еще о душе подумать, как не в эти святые дни? И пусть размышления о своей внутренней жизни, молитва, воздержание, некий небольшой, но реальный подвиг, который мы принимаем на себя, помогут нам очистить сердце свое и, может быть, хотя бы в маленькую щелочку, не Бога, но свет Его увидеть. И этого уже хватит, чтобы в лучах этого света видеть правду и ложь, отличать зло от добра и жить по Божиему закону. Аминь.

[Irina2]

до чего хорошо сказано, и так понятно..

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после вручения диплома почетного доктора Национального исследовательского ядерного университета «МИФИ»
(о науке)

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

4 марта 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ» (НИЯУ МИФИ). В актовом зале МИФИ состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с профессорско-преподавательской корпорацией, молодыми учеными и студентами вуза. Ректор М.Н. Стриханов огласил решение Ученого совета о присвоении Святейшему Патриарху Кириллу степени почетного доктора НИЯУ МИФИ. Следуя традиции, согласно которой почетный доктор после присвоения ученой степени выступает перед аудиторией с лекцией, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поделился с присутствующими своими размышлениями о роли науки и религии в современной России.

Уважаемый Михаил Николаевич, досточтимые члены Ученого совета, члены ученой корпорации, студенты!

Я бы хотел обратиться со словами благодарности в адрес Ученого совета за высокую честь стать почетным доктором прославленного научно-исследовательского и учебного центра России. И хотел бы вначале сказать несколько слов о высоком авторитете и огромном значении для страны, для нашей науки того места, где мы находимся.

Наука наша — великая и славная, результатами которой гордилась вся страна, — в 90-е годы прошла вместе со всем народом и со всей страной через глубочайший кризис. Конечно, велики потери. Но сегодня становится очевидным, что никакого технологического развития страны, никакой модернизации не может быть без опоры на отечественные знания, на отечественную науку.

Некая хитрость современной человеческой цивилизации заключается в том, что, посещая страны, вы видите примерно одно и то же. Имеет место унификация современной цивилизации: везде одни и те же машины, одна и та же архитектура; если речь идет о странах с материальным достатком, то везде практически одинаковый уровень комфорта, и трудно понять, за счет чего формируется достаток людей, что является его источником. Но за этим общим фасадом скрываются совершенно разные реальности. Одна страна зарабатывает деньги лишь потому, что торгует ресурсами; другая страна зарабатывает деньги потому, что умеет просто торговать чужими товарами и добавочная стоимость образуется за счет торговых операций; третья страна благополучно и разумно использует природные ресурсы, чтобы развивать туризм. Но ведь есть страны, которые свое благополучие формируют именно за счет развития науки, за счет собственных научных достижений. На научных достижениях, конечно, всего не построишь, но если страна производит качественный интеллектуальный продукт, то обмен этого продукта на другие ценности является делом, во-первых, справедливым, а во-вторых, очень полезным, потому что тот, кто производит интеллектуальный продукт, тот всегда впереди.

Самые современные здания и самые замечательные автомобили появились в Москве и в других городах России в период глубочайшего кризиса. Тогда мне и пришла в голову мысль, которую я сейчас попытался сформулировать. Я спросил себя: «А вдруг получится так, что мы так и не встанем с колен, не станем мощной интеллектуальной державой и не будет у нас собственного интеллектуального продукта? Торгуя своими ресурсами, мы построим хорошие дороги, красивые дома, будем ездить в хороших импортных автомобилях, но не выработается ли у людей привыкание к этому интеллектуальному иждивенчеству?» Это может произойти очень просто, потому что комфорт вообще расслабляет человека: если все хорошо складывается, то становится безразлично, откуда приходят деньги.

Но Россия не может себе этого позволить, потому что Россия — один из центров современной человеческой цивилизации, самостоятельных центров, несущих в связи с этой самостоятельностью огромную ответственность за то, что происходит в мире. Кроме того, наша научная традиция, которая привела нашу страну к огромным достижениям в области науки и техники, не может пресечься. Учебное заведение и научный центр, в котором мы сейчас находимся, являются свидетельством жизнеспособности нашей науки. Именно с такими центрами и следует связывать реальное развитие и реальную модернизацию страны — не псевдомодернизацию, которая за стеклянными, пластмассовыми и стальными фасадами скрывает внутреннюю слабость. Слабость всегда проявится, для этого не нужно вступать в прямое столкновение с другими странами; она проявится в неконкурентоспособности во всех областях — от науки до спорта.

А теперь позвольте мне высказаться на тему научного отношения к окружающему нас миру. Замечательные слова принадлежат Канту, приведу их по памяти. Великий философ говорил о том, что только две вещи могут вызывать восторг и преклонение — это звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас. Две особенности нашей вселенной делают науку возможной, потому что сама вселенная и прекрасна, и упорядочена. Если бы не было гармонии бытия, не было бы науки. Если бы был хаос, то не было бы научного знания. Многие ученые, независимо от их отношения к вере, говорят о глубоком благоговении, которое вызывает у них мироздание. Приведу слова Эйнштейна: «Самое прекрасное, что мы можем пережить, — это чувство таинственного. Именно оно лежит в основании подлинного искусства и науки. Тот, кому это чувство чуждо, кто не может остановиться в изумлении и благоговении, — не лучше мертвеца, его глаза закрыты». Красота вселенной, гармония бытия призывают нас к тому, чтобы мы познавали вселенную.

Мне рассказывали об одной женщине, которая была самоучкой и любительски занималась астрономией. У себя дома она создала некое подобие телескопа, смотрела на звездное небо, и кто-то серьезно спросил ее: «А зачем вы все это делаете — и деньги тратите, и силы?» Ответ был удивительный: «Ведь вселенная так прекрасна». Эта женщина вкладывала свои незначительные ресурсы, чтобы увидеть красоту вселенной как можно ближе. Ученый, вооруженный соответствующими инструментами, механизмами, знаниями, пытается проникнуть вглубь этой красоты. Многих людей науки влечет именно завораживающая красота вселенной, цвет далеких галактик или поразительное устройство атома углерода, благодаря которому только и возможна органическая жизнь. Именно это переживание является главной движущей силой научного поиска, ведь практическое применение научные открытия подчас находят гораздо позже. По природе своей мы существа, ищущие познания; мы хотим понять, как устроено мироздание, как возникла вселенная, как рождаются и умирают звезды, и наука — одно из глубочайших проявлений нашей духовной природы.

И вот еще о чем я хотел бы сказать. Научный поиск часто связан с подвигом — с подвигом всей жизни, аскетизмом, самоограничением. В самом деле, это самоограничение начинается со студенческой скамьи. Все на дискотеку, а ты за учебник; все на прогулку, а ты в библиотеку. Конечно, бывает так, что и дискотека, и библиотека путаются, но ведь каждый знает, что если с молодости не воспитаешь в себе аскетического, жертвенного отношения к делу, которому хочешь посвятить жизнь, ничего не получится и талант растеряешь. Только огромный труд и самоограничение выводят человека на уровень, превышающий уровень других людей, только самоограничение и аскетизм, полная посвященность делу выводят человека на самые передовые рубежи, в том числе рубежи науки.

А что же движет людьми? Почему они готовы отказываться от многого, чтобы достичь цели? Эту готовность невозможно описать в категориях примитивного карьеризма. Речь идет не о карьеризме, речь идет о победе над самим собой. Эта способность, это желание, это стремление победить себя является самым мощным движущим фактором в развитии человеческой цивилизации. Я очень хорошо знаю путешественника Конюхова: когда-то он учился у меня в семинарии, но был непоседой и семинарию оставил. Мы даже не очень сокрушались по этому поводу: он остался человеком глубоко верующим. И вот он совершает невероятные чудеса — один отправляется вокруг Антарктиды на яхте, пересекает на лодке океан, взбирается в одиночку на Эверест; и некоторые поражаются и говорят: «Как это возможно?» А если спросить Конюхова: «Зачем ты это делаешь?» Он, наверное, до конца и не ответит. Обычно он говорит: «Хочу быть один; хочу насладиться одиночеством; хочу увидеть Бога». Но ведь это не ответ или это частичный ответ. Для того чтобы оказаться в одиночестве, необязательно отправляться вокруг Антарктиды на яхте. Здесь наверняка внутренняя потребность победить самого себя.

Люди очень различны: у каждого свой потолок, у каждого свой уровень, но самое важное, чтобы мы пытались преодолеть этот уровень, поднять планку. Если мы перестаем это делать, останавливается все, в том числе и технический, и научный прогресс, и вообще развитие человеческого рода. Животные стремятся избежать опасности, насытиться и продолжить свой род — вот их главный стимул. У человека же, как мы только что сказали, совершенно другие стимулы. Я бы хотел процитировать замечательного ученого, кстати, священника — Жоржа Леметра, основателя теории расширяющейся Вселенной. Он так замечательно сказал на эту тему: «Высочайшее из дел человеческих — поиск истины. Это то, что отличает нас от животных, и уникальная человеческая особенность — познавать истину во всех ее формах, когда человек через подвиг, через внутреннюю аскезу, через самоограничение, через огромные волевые усилия, преодолевая самого себя, открывает мир».

Другая черта окружающего нас мира, помимо красоты и гармонии, — это удивительная упорядоченность мироздания. Как я уже сказал, наш разум потому и способен познавать мир, что есть порядок. Ведь если есть порядок — есть законы; если есть законы, есть возможность изучать мир. Эта гармоничность бытия для меня и является самым сильным доказательством бытия Божия — саморазвивающаяся материя, которая формирует мироздание по удивительным законам бытия. И «на выходе», как вы, инженеры, говорите, мы имеем поразительный, захватывающе гармоничный мир. И при всем этом Вселенная оказывается непостижимой, бесконечной. Замечательно об этом сказал Эйнштейн: «Самое непостижимое во Вселенной — ее постижимость». Непостижимая Вселенная и одновременно постижимая, когда мы обращаем свой интеллект на изучение законов Вселенной, тех или иных явлений.

Наука существует благодаря тому, что Вселенная упорядочена, в ней существуют законы и эти законы выразимы на языке математики. Между нашим разумом и устройством Вселенной есть удивительное соответствие: благодаря нашей способности к рациональному мышлению мы открываем глубокую рациональность мироздания. И снова хотелось бы процитировать Эйнштейна. Он говорил: «Наука может быть создана только теми, кто насквозь пропитан стремлением к истине и пониманию. Но источник этого чувства берет начало из области религии. Оттуда же — вера в возможность того, что правила этого мира рациональны, то есть постижимы для разума. Я не могу представить настоящего ученого без крепкой веры в это. Образно ситуацию можно описать так: наука без религии — хрома, а религия без науки — слепа». Мы знаем, что ученый не был христианином, не был человеком церковным, но он был человеком, носящим в себе религиозную веру.

Когда мы, верующие и неверующие, говорим, что Вселенная прекрасна — что это означает? Отражает ли наш опыт красоты некую реальность, которая существует в мироздании до нас и которую мы с благоговением и благодарностью осознаем? Или красота — это только иллюзия, чисто субъективное переживание, которому ничто не соответствует за пределами нашего сознания?

Есть два взгляда на Вселенную. Один из них полагает, что Вселенная возникла случайно: в ней нет ни цели, ни смысла, ни замысла, что за ней не стоит никакого Разума, никакого личного творческого начала. В таком случае весь наш опыт красоты — не более чем наши субъективные переживания и оценки. Все внутри нас — это наши игрушки, наши фантазии; объективно никакой красоты не существует. Правильны ли эти оценки? В рамках последовательно материалистической картины мира это бессмысленный вопрос, как, наверное, бессмысленно, в каком-то смысле, и само мироздание. Бессмысленно спрашивать: «Правильно ли вы понимаете текст?», если это и не текст вовсе, а случайное нагромождение линий. Бессмысленно задавать вопрос: «Смогли бы вы по достоинству оценить красоту звездного неба?», если в звездах нет никакой красоты, которую вы могли бы оценить. Наш опыт красоты и гармонии мироздания в таком случае оказывается иллюзорным, он не отражает ничего в реальном мире. Такой подход к мирозданию также ничего не может сказать о происхождении того порядка и той рациональности во Вселенной, которую исследует наука. Почему мир упорядочен? Кто установил законы природы? В рамках мировоззрения, отвергающего Создателя, ответов на эти вопросы нет.

Другой взгляд на Вселенную видит в ней творение Художника и Строителя. Вселенная поистине прекрасна, и прекрасна объективно; исполнена смысла, как великая картина или симфония. Она упорядочена благой и созидательной волей Творца. Это не наша фантазия, это не плод нашего воспитания, это не наш культурный критерий гармонии, а это объективная красота, которая формирует наши внутренние критерии. И ученый — это тот, кто исследует великие дела Божии. Тот же священник Жорж Леметр в одной из своих научных работ выражает благодарность Тому, «Кто дал нам разум, чтобы понимать Его и видеть отсвет Его славы в нашей Вселенной, которую Он создал в такой удивительной гармонии с той способностью к познанию, которой Он наделил нас».

Как христианин и священнослужитель я привержен второму взгляду. Вселенная вызвана к бытию разумным и личностным Богом, замысел Которого отражается и в рациональной упорядоченности законов мироздания, и в его поразительной красоте. При этом люди, которые не разделяют этой точки зрения, для меня партнеры в диалоге, и различные взгляды на происхождение мира, на бытие Бога никоим образом не должны быть причиной противостояния, взаимного глумления, борьбы — всего того, через что прошли наши наука и Церковь на протяжении трагической истории XX века.

Из сказанного следуют очень важные выводы, касающиеся нравственного долга ученого. Ученый, как и всякий человек, призван стремиться к истине, научной истине. Но ведь не только к ней. Существуют истины еще более глубокие — это истины нравственные, истины о наших целях, предназначении и ответственности. Естественные науки исследуют законы природы, но в нас самих мы находим еще один закон — нравственный (вспомним Канта). Этот закон не кодифицирован, но мы можем, слушая свою совесть, понять, когда мы исполняем его, а когда нарушаем. Этот закон имеет тот же источник, что и законы мироздания — созидательную волю Бога. Но в отличие от материи, которая всегда повинуется установленным для нее законам, мы, люди, наделены свободным выбором. Мы сами решаем, повиноваться нравственному закону или нет. И наше временное и вечное счастье, и будущее нашей страны, и будущее нашей науки зависят от того, захотим мы следовать этому нравственному закону или нет.

Совершенно очевидно, что одним из самых фундаментальных кризисов переживаемого нами времени является кризис личности, кризис нравственного начала. Сегодня, может быть, люди грешат не больше, чем они грешили в прошлом. Никто никогда не взвешивал греховность эпохи, ведь грех пребывает так глубоко внутри человека, что ни под каким микроскопом не разглядишь. Почему же мы говорим о нравственном кризисе эпохи? Дело в том, что никогда в прошлом человечество рационально не объясняло и не оправдывало грех — не в том смысле, что какое-то одно греховное деяние оправдывается и объясняется с позиций того или иного мировоззрения, а в том смысле, что само понятие греха, то есть зла, сегодня принципиально, идеологически, философски поставляется на один уровень с правдой, истиной, святостью. Человечество, отталкиваясь от неправильно понимаемого принципа свободы личности, сегодня заявляет о том, что именно человек является автономной от любых ценностей системой; сам человек устанавливает критерии добра и зла.

А если сам человек устанавливает критерии добра и зла, то, стало быть, нет различия между добром и злом. Ведь то, что для одного человека является вопиющим, страшным и преступным, для другого — обычная сексуальная практика. То, что одному кажется опасным и разлагающим общественное сознание, для другого — разумный способ ведения бизнеса. Государственные законы пытаются как-то регламентировать происходящее, но они работают в эмпирическом социуме и не достигают глубины, а именно на глубине происходит сегодня стирание грани между добром и злом. А оттуда, из глубины, это стирание грани переходит и в законодательную практику, и мы видим, какие законы сегодня принимаются в Западной Европе: законодательно закрепляется отказ людей от того, чтобы признавать высший критерий в определении добра и зла, в том числе в том виде, как он представлен в нравственной традиции народов. Я думаю, что явление, о котором мы сейчас говорим, является самым опасным. Если задуматься о будущем, то, наверное, род человеческий пресечется и история завершится тогда, когда будет полностью потеряно различие между добром и злом.

Будучи ребенком, я спрашивал своего отца об Антихристе. Говорил: «Когда Антихрист придет, он получит поддержку во всем мире, все его примут. Но ведь Антихрист от диавола, Антихрист — зло. Как же могут люди поддержать зло?! Как могут люди проголосовать за убийства, за растление малолетних?! Невозможно!» Тогда отец сказал мне простую вещь: «Я не знаю, как это будет и как род человеческий до этого дойдет, но если Антихрист явится, то именно потому, что люди перестанут отличать добро от зла». Это было сказано почти 60 лет назад. А сегодня мы можем утверждать, что сама философия общественного развития предполагает не ясное отделение добра от зла, не общественное согласие вокруг непререкаемых фундаментальных нравственных ценностей человеческой жизни, а плюрализм мнений, в том числе в нравственной сфере.

Завершая свои слова, я бы хотел сказать: пусть ваша учеба, ваши научные труды, вся ваша жизнь будут проникнуты благороднейшим из человеческих стремлений — стремлением к истине во всех ее проявлениях: к истине научной, истине мировоззренческой, истине нравственной.

Благодарю вас за внимание.

[Георг]

Послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви града Москвы в неделю Крестопоклонную

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Святая Церковь, имеющая попечение о своих чадах, подвела нас с вами к середине Великого поста. Самое время задуматься о причине, по которой Церковь в преполовение Четыредесятницы являет нам Крест. Ведь через три недели, созерцая Спасительные Страсти, мы, милостию Божией, вновь окажемся стоящими у Креста Христова. Тогда нам зримо явится тайна нашего спасения через добровольное уничижение Сына Божия, снисшедшего до позорной и мучительной смерти.

Принято считать, что Крест износится на середину храма, чтобы поддержать нашу решимость достойно завершить прохождение спасительного поприща Поста. Вполне соглашаясь с этим благочестивым мнением, добавим: Церковь являет образ Распятия Спасителя как напоминание о необходимости нести свой крест всем идущим вслед за Господом.

Начиная с подготовительных недель в православных храмах звучат слова Священного Писания, призывающие нас творить дела милости: «Так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Всегда, а наипаче в эти дни каждый христианин призван к проявлению сугубого попечения о ближних, к тому, чтобы, следуя Евангелию, питать алчущих, одевать нагих, принимать странников, посещать томящихся в заключении (ср. Мф. 25:34-40).

Шествуя великопостной стезей, каждый христиан стремится изменить себя и свой образ жизни, старается преуспеть в добродетелях, избавиться от вредных привычек и душепагубных страстей, сосредоточиться на молитве и покаянии. Вместе с тем важно понимать, что пост не является самоцелью, но лишь средством к достижению главного: единства со Христом, которое невозможно без преодоления эгоизма и стяжания любви к ближнему.

Церковь всегда учила, что пост не есть лишь воздержание от скоромной пищи, ибо еще ветхозаветному народу говорил Господь устами пророка Исаии: «Вот пост, который Я избрал: <...> раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой...» (Ис. 58:6-8). Созвучно этим богодухновенным словам и высказывание святителя Иоанна Златоуста: «Смысл поста не в том, чтобы мы с выгодой не ели, но в том, чтобы приготовленное для тебя съел бедный вместо тебя. Для тебя это вдвойне благо: и сам ты постишься, и другой не голодает» («Слово на начало Поста»).

Благо нам, если в минувшие седмицы мы делами откликнулись на этот спасительный призыв. Если же мы только теперь задумываемся о предназначении Великого поста, то и тогда время не упущено! Оглянемся вокруг и увидим, сколько рядом с нами горя и страдания, скольким ближним нужна помощь или хотя бы человеческое участие: ведь около каждого храма есть больница или дом престарелых, приют или интернат для детей-инвалидов.

Обращаюсь к отцам пресвитерам: в эти святые дни следует не только призывать к исполнению слов Евангелия, но и делом подавать пример благотворения. А носители диаконского чина пусть, в соответствии с традицией Древней Церкви, станут совершителями служения милосердия и устроителями приходской помощи всем обездоленным и страждущим.

Да будет наш дальнейший путь к празднику Светлого Воскресения Христова неразрывно сопряжен с подвигом деятельной любви к ближнему, чтобы не оказалось сироты, бездомного, одинокого больного, который был бы лишен нашего участия и поддержки.

Я призываю духовенство вкупе с причтом, педагогами и воспитанниками воскресных школ, с активными прихожанами и молодежью совершать великопостные дела милосердия, чтобы сердца наших ближних исполнились радостью в преддверии светлого Пасхального торжества.

И после празднования Воскресения Христова не будем забывать о нашем призвании быть христианами не только по имени, но и по образу своей жизни, дабы, завершив свой земной путь, на Страшном Суде сподобиться услышать желаемый глас: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34). Аминь!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

[Георг]

Патриаршее слово в канун Крестопоклонной недели после утрени в Никольском Морском соборе Петербурга

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

6 марта 2010 года, накануне недели 3-й Великого поста, Крестопоклонной, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил утреню с чином выноса Честнаго и Животворящего Креста Господня в Никольском Морском соборе Санкт-Петербурга. По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл обратился к молящимся с Первосвятительским словом.

Дорогие отцы, братья и сестры!

С большим духовным трепетом я взошел под своды Свято-Никольского собора, который долгие десятилетия был кафедральным собором сего града на Неве. Мне вспомнились мои отроческие и юношеские годы, когда очень часто вместе с мамой, а потом и один, я приходил сюда, молился перед чудотворным образом святителя Николая, слушал замечательный, в то время самый лучший хор в городе, назидался умными, захватывавшими душу проповедями настоятеля — отца Александра Медведского. Все эти картины во мгновение прошли пред моим взором сегодня, во время совершения первой Патриаршей службы в Никольском соборе.

Это служение совпало с Крестопоклонным воскресеньем. Мы износим Крест Христов в середине Великого поста для того, чтобы напомнить самим себе о страданиях Господа. Обычно к середине поста многие люди начинают утомляться от воздержания, от постной пищи, от посещения богослужений; наступает некая духовная слабость. Для того чтобы преодолеть эту слабость, не дрогнуть, продолжить великопостное поприще, мы и взираем на Крест Господень, чтобы видеть Его страдания, чтобы еще и еще раз представить, что означала Голгофская Жертва.

Помимо глубочайшего спасительного смысла Голгофская Жертва явила нам образ страдания — страдания незаслуженного, страдания несправедливого. Каждый человек в жизни своей сталкивается с незаслуженными обидами, с оскорблениями, интригами, коварством. И как больно мы уязвляемся, когда нас незаслуженно обижают! Даже когда по заслугам обижают, и то уязвляемся. А если незаслуженно — какая глубина переживаний у каждого из нас! И ведь нередко, если эти переживания связаны еще и с жизненными потрясениями — лишением работы, срывом карьеры и многими другими болезненными для человека обстоятельствами, то как часто мы, теряя терпение, даже ропот на Бога возводим: «Господи, ну где же Ты? Почему же Ты не видишь, как меня обижают? Почему Ты не видишь, как я страдаю? Ну где же справедливость?» Как часто приходится слышать такие слова, особенно нам, священникам, на исповеди, когда люди приходят не столько чтобы покаяться, а чтобы излить свою боль, и часто даже пред крестом и Евангелием ропщут на свою жизнь, на свою судьбу, а значит на Бога.

Износится Крест Христов на середину храма, чтобы каждый из нас, подойдя к этому Кресту, осознал, что на нем изображен невинно пострадавший. Христос прошел всю бездну и достиг глубины человеческих страданий. С Его страданием мало какое страдание человеческое может сравниться. Поэтому никогда и ни при каких обстоятельствах мы не можем роптать на Бога, ибо Жертвой Сына Своего Он закрывает всякие ропщущие уста. Для нас Бог — это не громовержец, как для древних язычников, это не всемогущий царь, как для многих. Для нас Бог — это Человек, пострадавший от человеческой неправды, и искупивший всю бездну человеческих страданий. Дай Бог, чтобы поприще Великого поста помогло нам осознать смысл Креста Христова и укрепиться в доверии к Богу. И если приходиться нам страдать, то мы должны помнить, что нет человеческой жизни без креста. <…>

Взирая на Крест Христов, мы должны помнить, что каждому человеку дан крест. Это только на глянцевых обложках журналов нет никаких страданий. В человеческой жизни страдания так органично включены в само бытие, что вырвать это страдание из жизни невозможно. И Крест Христов помогает нам нести наш собственный крест, а молитва пред Крестом и должна, в первую очередь, сводиться к тому, чтобы Господь дал нам силы, мужество, терпение, чтобы укрепил нашу веру, чтобы несение Креста Христова (а каждое страдание есть Крест Господень) было для нас таким же спасительным, каким спасительным был Крест Господа Голгофский.

Замечательно, что мы вспоминаем Крест в день Воскресения, и Евангелие читают воскресное. Нет ни одного упоминания в Евангелии о Кресте — только о Воскресении. И это не случайно: через это совмещение прославления Воскресшего Спасителя и распятого Господа мы еще и еще раз свидетельствуем самим себе о том, что за Христом — Воскресение. Будучи послушным Отцу даже до смерти крестной, Господь воскрес в третий день и победил тех, кто Его пригвоздил ко Кресту. А вместе с этим Он победил диавола и всякое зло, и всякую неправду, и всякий грех. Так и мы, если с терпением несем крест, не теряя веры, но укрепляя ее в этом крестоношении, то и в нашей жизни Господь дарует воскресение — не только как то, что откроет перед нами двери вечности, но и воскресение как победу над страданием, как победу над теми испытаниями, через которые Господь нас проводит. <…>

В память о сегодняшнем богослужении я бы хотел преподнести в дар Никольскому собору образ Христа Спасителя с памятной надписью и попросить, чтобы все прихожане, которые будут прикладываться к этому образу, вспоминали и меня в своих молитвах, ибо я особым образом нуждаюсь в духовной поддержке со стороны каждого из вас. Чем сильнее молитва за Патриарха, тем больше по этой молитве Господь может даровать — не только Патриарху, что было бы, наверное, не так важно, но и всей Церкви. Именно в этом и заключается соучастие каждого верующего человека в несении Патриаршего креста. Храни вас всех Господь! Покров Пречистой Царицы Небесной да пребывает с этим собором, прославленным своей историей и своей сегодняшней духовной жизнью.

[Георг]

Святейший Патриарх Кирилл: «В храмах должны быть храмы, в монастырях — монастыри»

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

7 марта, в неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию свт. Василия Великого в Казанском кафедральном соборе Санкт-Петербурга.

По окончании Божественной литургии Святейший Патриарх Кирилл обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом, в котором затронул волнующий общественность вопрос возвращения Церкви ее святынь.

«Конечно, все это происходит не без трудностей, иногда людям еще трудно перестроить свое сознание, — отметил Предстоятель. — Я представляю, с каким трудом те, кто работал здесь в качестве сотрудников Музея истории религии и атеизма, прощались с этими стенами (в 1932-1992 г. в стенах Казанского собора располагался Музей истории религии и атеизма — Ред.). Наверное, для них все это было очень горько и печально. Но что бы произошло, если бы они не уехали отсюда?»

«Разве можно было бы представить Петербург без кафедрального Казанского собора? Еще относительно недавно и Лавра была закрыта, — напомнил Предстоятель. — Я еще мальчиком помню, как в 1957 году открыли Троицкий собор, и, конечно, были недовольные, для которых открытие собора было неким отступлением от генеральной линии, направленной на всеобщую атеизацию нашего народа. Но разве можно было бы представить сегодня Санкт-Петербург без Лавры и без других святынь?

«Вот и сегодня, когда мы иногда слышим, что не нужно Церкви возвращать храмы и монастыри, что Церковь их не сохранит, — невольно хочется спросить: а почему же государство не сохранило?» — продолжил Святейший Патриарх, напомнив о «тысячах и тысячах» разрушенных храмов, исчезнувших святынях, утративших внешний вид иконах.

«Сегодня наша страна встала на единственно правильный путь соединения небесного и земного, молитвы и труда, веры и реальной жизни людей, — подчеркнул Предстоятель. — В храмах должны быть храмы, а перед иконами должны молиться». По словам Его Святейшества, в тех случаях, «когда икона является художественным шедевром, нужно находить совместные пути решения этих вопросов и вместе с учеными, искусствоведами, реставраторами, деятелями культуры создавать необходимые условия хранения этих замечательных памятников». Взаимодействие Церкви и музеев может, в частности, выражаться в том, что «храм может быть и музеем», а «икона, находящаяся под контролем и наблюдением специалистов, одновременно предоставляется Церкви для совершения богослужений, для молитвенного почитания».

«Есть еще в нашей жизни некие рудименты прошлого, которые как гиря, отягощают наше движение вперед, — с сожалением констатировал Предстоятель. — Нужно с пониманием относиться к тем, кому кажется, что жизнь с этими гирями является нормальной жизнью. Церковь всегда с любовью, вниманием и сердечностью относится к любому человеку. Но при этом Церковь не может не говорить правду. А правда заключается в том, что в храмах должны быть храмы, в монастырях — монастыри, и при этом должны быть созданы все условия для сохранения культуры и искусства, нашего творческого наследия».

«Дай Бог, чтобы в вопросах взаимоотношений Церкви и культуры наше движение вперед не было остановлено, чтобы это движение вперед консолидировало наше общество, потому что Церковь никогда не преследовала свои узкоцеховые интересы. Она всегда заботилась о благе народа, а потому восстановление справедливости, с точки зрения Церкви, должно осуществляться таким образом, чтобы служить благу всего народа. Верим, что так оно и будет», — заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

[Георг]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 4-ю Великого поста

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

14 марта 2010 года, в неделю 4-ю Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию свт. Василия Великого в Свято-Даниловом монастыре столицы. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Только что мы прослушали Евангелие от Марка, в котором повествуется об изгнании Христом Спасителем нечистого духа из молодого человека, который был через воздействие этого духа подвержен глухоте. Дух бросал несчастного на землю, тот бился в конвульсиях, испускал пену, и нередко это безумство приводило его на грань смерти. Несчастный отец обращался к апостолам — ученикам Спасителя — за помощью, но они помочь не смогли. Тогда он пришел к Спасителю, и говорит ему Христос: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И воскликнул отец несчастного: Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23-24). И Господь исцелил одержимого духом немым и глухим. А в завершение, когда ученики спросили, почему же они не смогли изгнать беса, Господь ответил: «Этот дух изгоняется только молитвой и постом».

Замечательное повествование, которое помогает нам многое понять. Господь говорит отцу несчастного о том, что все возможно верующему. Он не говорит: «Если ты неверующий, то Я тебя не исцелю». Наверное, Господь мог бы исцелить и неверующего человека; Он не предъявляет никаких условий для того, чтобы совершить милость, но одновременно свидетельствует о том, что без веры невозможно исцеление. И тем самым Спаситель утверждает великую истину, что вера есть сила, участвующая в чуде исцеления. Без веры не может произойти исцеления — не потому, что вера является неким идейным условием, а потому, что вера есть сила, через которую сам человек соучаствует с Богом в исцелении, в совершении чуда.

Для того чтобы понять это, достаточно привести простую, всем хорошо известную аналогию из области медицины. Врачи исцеляют людей при помощи лекарств, но за редкими исключениями, связанными с хирургическим или иным особым вмешательством в организм человека, врач и лекарства не убивают болезнь, а помогают организму своими собственными силами ее преодолеть. В физическом исцелении участвует не только врач и не только лекарства, но и сам больной человек — и не только его физические, но и его душевные силы. И об этом хорошо знают врачи, которые лечат не только лекарством, но и словом, приходя к постели больного и помогая ему мобилизовать свои внутренние силы. На этом же основывается и пастырское попечение о больных, когда священник, обращаясь к человеку, особыми словами помогает ему мобилизовать свои силы, душевные и физические, на борьбу с недугом. Без этого участия человека не может быть исцеления.

Вот так и чудесное исцеление, как и всякое чудо, которое Бог совершает над нами, не может произойти автоматически или тем более насильственно, вопреки воле и желанию человека. Оно происходит только при участии самого человека, и человек участвует в этом Божественном действии силой своей веры. Почему же вера необходима для физического исцеления? А потому, что только Бог является источником жизни, а значит, и источником исцеления. Для того чтобы Божественная сила вошла в человека и помогла ему преодолеть физическую болезнь, необходимо привлечь эту силу. Сила же Божественная привлекается только верой — как замечательно сказал святой праведный Иоанн Кронштадтский, «сердечная вера — словно руки и уста, приемлющие дар Божий». Действительно, вера открывает возможность Богу совершить чудо исцеления.

Почему же апостолы не смогли совершить этого чуда? Спаситель говорит, что нечистый дух изгоняется только молитвой и постом. Значит, не хватало веры и у апостолов, которые не могли привлечь силу Божественную. Может быть, даже несчастный отец верил, а они верили не вполне и потому не могли совершить это чудодейственное исцеление. Почему же здесь упоминаются молитва и пост? А потому, что молитва и пост есть средство, укрепляющее нашу веру. Если мы хотим, чтобы и над нами совершалось Божие чудо, если мы хотим получить исцеление наших недугов — и душевных, и физических, мы должны укреплять веру настолько, чтобы быть способными, по слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, принять дар Божий.

Вот почему в это воскресенье Великого поста мы читаем в храме это дивное повествование из Евангелия от Марка, где содержится ясный призыв укреплять через молитву и пост нашу веру, дабы быть способными принимать Божию благодать, а если необходимо, то и Божие чудо над нами. Вера замыкает цепь между человеком и Богом, по которой и течет сила Божественной энергии. Вера соединяет человека с Богом, передавая человеку часть Божественной силы, Божественной жизни. И если так, что перед этой силой наша немощь? Если даже бесы изгоняются этой силой, что перед этой силой наша человеческая немощь и наша человеческая болезнь? Мы становимся сильными и способными побеждать и силу темную, и любую болезнь, и любую скорбь. Да поможет всем нам Господь возрастать в вере, укрепляясь молитвой и постом, и провести оставшиеся дни Святой Четыредесятницы так, чтобы укрепился в нас великий Божий дар — дар веры, делающий нас способными принимать Бога в свою жизнь. Аминь.

[Георг]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 4-ю Великого поста после богослужения в Свято-Даниловом монастыре

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

14 марта 2010 года, по окончании Литургии в Свято-Даниловом монастыре, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к собравшимся с Первосвятительским словом, посвященным духовному подвигу основателя обители святого благоверного князя Даниила Московского.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Иларион! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваше Высокопреподобие, отец Алексий, дорогие отцы, братия и сестры!

Сегодня замечательный день — первый день весны по церковному календарю <…>. Весна — это всегда начало новой жизни, это надежда. В каком-то смысле эпоха, которую мы сегодня переживаем и в Церкви, и в Отечестве — это тоже весна. Миновали трудные зимние десятилетия, которые сковывали жизнь народа, сковывали жизнь Церкви. Затем начались изменения, очень трудные и сложные. А сегодня перед Церковью, перед страной открываются возможности беспрепятственно осуществлять свое шествие по тому пути, который Бог нам всем предначертал.

Но мы знаем из истории, как иногда самые добрые намерения, самые лучшие возможности оборачиваются человеческими трагедиями, неосуществившимися надеждами. Мы знаем из истории, как иногда народ, полный сил, вставал на путь, ведший его к погибели и духовной, и физической. Ничто не предопределено в нашей жизни: Бог дает нам свободу, а вместе со свободой выбора и огромную ответственность.

Сегодня, переживая весну духовную, переживая весну в истории нашего государства, в истории нашего народа, как и в истории других государств и народов, на которые распространяется благодатное служение Русской Православной Церкви, мы должны просить Господа, чтобы никакие искушения, никакие соблазны, никакие человеческие мудрствования, никакая скоропреходящая мода на тот или иной образ мыслей или на тот или иной образ жизни не сдвинули нас с того единственного пути, который является путем спасительным.

Замечательно, что сегодня мы празднуем память святого преподобного Даниила Московского — смиренного старца, молитвенника и, одновременно, князя Московского. Святой праведный князь Даниил не был блестящим правителем или удачным полководцем. Но как бережно сохраняется в истории его святое имя! Потому что, соединив высокую гражданскую ответственность и долг перед народом с благочестием и долгом перед Богом, он сделал, может быть, более чем, те, кто в своем служении отделял духовное от материального, небесное от земного.

Пусть молитвами святого преподобного Даниила, благоверного князя Московского, процветает Свято-Данилов монастырь, чтобы здесь всегда возносилась горячая молитва, теплился огонь веры и иноческого благочестия. Пусть молитвами святого преподобного Даниила, благоверного князя Московского, процветает столица Российского государства, чтобы и в жизни народа земное соединялось с небесным, чтобы из нашей жизни как можно быстрее были удалены все те пороки — и личные, и семейные, и общественные, которые наносят такой непоправимый вред и человеческой личности, и общественным отношениям. Пусть его молитвами процветают Отечество наше и вся историческая Русь, все наследие святого великого князя Владимира, в жизни которой и должны осуществляться те великие заветы, которые народ наш принял в купели Крещения. Пусть молитвами святого благоверного князя Даниила Московского Господь хранит Церковь нашу от всяких разделений и расколов, делая ее способной, сохраняя неколебимо веру православную, передавать эту веру такими словами, которые с легкостью и радостью усваивались бы нашими современниками. Пусть благословение Божие молитвами святого преподобного Даниила, благоверного князя Московского, сохраняет нас от всякого зла. Аминь.

[Георг]

Патриаршее слово после Божественной литургии в храме святителя Николая Чудотворца в Хамовниках в праздник иконы Божией Матери «Споручница грешных»

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 марта 2010 года, в праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста) и иконы Божией Матери «Споручница грешных», Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию свт. Иоанна Златоуста в московском храме святителя Николая Чудотворца в Хамовниках. После богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с Первосвятительским словом.

Ваше Преосвященство, досточтимые отцы, братья и сестры!

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, владыка Тихон за добрые слова, которые Вы сказали, за дар, который Вы преподнесли, и выразить глубочайшую радость в связи с возможностью в этом году вместе со всем приходом сего святого и прославленного храма Николы в Хамовниках совершить Божественную литургию в день, когда прославляется икона «Споручница грешных».

В XIX веке в Орловской области возникло почитание образа Божией Матери «Споручница грешных», от которого было получено много исцелений. То был древний образ, и хранился он даже не в храме, а в часовне. Как только начались исцеления обильные, перенесли тот образ в храм, и тысячи и тысячи людей как из самого города Орла и окрестных сел, так и со всей России потекли туда для того, чтобы получить исцеление у Царицы Небесной.

Буквально через два года после начала всенародного почитания образа благочестивые люди заказали точный список с той чудотворной иконы и принесли его в Москву. И случилось чудо Божие — от этого списка начались многочисленные исцеления, излияние мира. Сначала эта икона хранилась в доме благочестивого человека, но потом он посчитал необходимым принести ее в этот храм, и с тех пор она никогда его не покидала.

Какой замечательное название — «Споручница грешных», то есть Та, Которая поручается за грешников. Понятие поручительства — это очень сложное понятие. Оно существует и в человеческом обществе. Поручаются за человека, который должен, и неизвестно, вернет он долг или нет — кто-то берет на себя поручительство. Поручаются за людей, которые вкладывают огромные средства, инвестируют деньги в экономику. Неизвестно, удастся проект или не удастся, но деньги нужно взять в долг. И тогда находится кто-то, отдельный человек или организация, которые поручаются за того, кто берет деньги.

Есть и другие примеры поручительства. Когда человека, нарушившего закон, берут на поруки, поручаются, что он больше не будет совершать опасных для общества деяний. Иногда мы поручаемся за человека, ходатайствуя о том, чтобы его взяли на работу или назначили на какую-то должность. Мы поручаемся перед тем, кто несет ответственность за назначение, что этот человек будет достоин его выбора.

С поручительством связан огромный риск. По разным причинам люди поручаются за других. Иногда это движение сердца, человеческая доброта, снисхождение к оступившемуся. Иногда здесь некий расчет: мол, станет богатым человек, за которого я поручаюсь, и вернет мне все с лихвой. Но в любом случае здесь есть риск, потому что свой авторитет, свое доброе имя люди отдают в залог за того человека, за кого поручаются. Это всегда требует некоего мужества, твердости, решимости; даже в самом этом риске есть некое пренебрежение к собственному благополучию. Таким образом, поручаясь за кого-то, мы как бы отдаем часть своего собственного благополучия.

Чаще всего люди поручаются за других по просьбе тех, за кого нужно поручиться. Нередко эти просьбы очень настойчивые, они исходят иногда не от одного человека, а от целых коллективов. Люди обращаются с просьбой: помогите, поручитесь, он не подведет. И чаще всего поручительства являются ответом на эту просьбу.

В каком же смысле мы можем говорить о поручительстве Божией Матери? В самом прямом смысле слова. Она поручается за нас, грешных людей, пред лицом Божиим, в надежде на то, что мы исправимся, что Ее поручительство не будет посрамлено, что мы будем достойны Ее милости. И Она становится нашей поручительницей пред Богом, ходатаицей о прощении наших грехов, потому что мы Ее об этом просим.

В отличие от земных поручителей, которые могут совершить или не совершить эту милость, поручительство Божией Матери — это нечто постоянное и неизменное, это часть Ее жизни. Божией Матери угодно быть Поручительницей за нас. Она лишь ждет нашей просьбы, нашей молитвы. Наверное, неслучайно такие обильные чудеса проистекают от Ее иконы, которая пребывает в этом святом храме — от образа «Споручница грешных». Эти чудеса являются словно приглашением нам обратиться к Ней и просить Ее о самом главном — не только об исцелении наших недугов, но и о прощении наших грехов. И свидетельствуя о Своем могуществе и силе, Она являет через эту икону великие чудеса, укрепляя нас в нашем стремлении просить Ее быть нашей Споручницей пред лицом Божиим.

Божия Матерь близка нам потому, что Она — Мать нашего Спасителя. Ей был усыновлен апостол и евангелист Иоанн Богослов Ее распятым на кресте Сыном (см. Ин. 19:26-27), и в его лице Ей была усыновлена вся Церковь, все последователи Господа и Спасителя. У Нее на всех хватает милости и любви, и Она ждет нашей горячей молитвы, чтобы стать нашей Споручницей.

Человек так устроен, что больше всего он думает о самом себе, и даже к Богу обращается в основном с просьбой решить его земные проблемы, будь то болезни, физические или духовные, неудачи на работе, материальные сложности. В этих молитвах нет ничего плохого, ведь Господь нас создал и для этой земной жизни. Здесь, на земле, начинается наша жизнь, переходящая в жизнь вечную, и потому нет ничего неправильного в наших просьбах помочь нам в этой жизни. Но, обращаясь с этими просьбами, мы должны помнить, что главная цель нашего бытия — это жизнь в Боге и с Богом, и здесь, в этой земной жизни, и в жизни вечной. И если что-то мешает нам быть с Богом, то это не наши болезни, и не наше материальное положение, и не наши трудности в карьере — это наши грехи. Вот почему всякое воздыхание к Царице Небесной, всякую просьбу мы должны сопровождать искренней сердечной молитвой, чтобы Она была нашей Споручницей пред лицом Божиим, чтобы Она простерла над нами Свою милость и помогла нам быть в послушании Богу, помогла нам преодолевать и искоренять свои грехи и каяться в них с глубиной и силой сердечной. И верим, что в ответ на это воздыхание Споручница грешных обратит к нам Свою милость и поможет, как Она всегда помогала, и в наших земных человеческих скорбях, что приносим мы к Ее чудотворному образу. Аминь.

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с праздником! Покров Царицы Небесной пусть пребывает со всеми нами.

[Георг]

Патриаршее слово в неделю 5-ю Великого поста — день памяти прп. Марии Египетской

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 марта 2010 г., в неделю 5-ю Великого поста и день памяти прп. Марии Египетской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию св. Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании Божественной литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к пастве со словом, посвященным подвигу преподобной Марии Египетской.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые отцы, дорогие братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с пятым воскресеньем Великого поста. В этот день мы празднуем память святой Марии Египетской — великой подвижницы, пример которой помогает понять, как из бездны греха человек по милости и благодати Божией может достичь не только прощения и оставления прегрешений, но и высочайшей степени святости, войти при жизни земной в жизнь Божественную.

Пример Марии Египетской не должен нас смущать отдаленностью по времени от нашей эпохи, потому что человек на протяжении всей своей истории обладал и разумом, и волей, и чувствами, и страстями, и подвергался искушениям. Все, что происходит в мире, имеет отношение к внешнему устройству жизни, но все это не изменило природы человека; а потому для нас Мария Египетская должна оставаться живым примером, и в меру своих сил и возможностей мы этот образ покаяния, отречения от греха должны постараться к самим себе применить. И если бы нам удалось хотя бы тысячную долю того, что сделала преподобная, в жизни своей осуществить, мы бы почувствовали прикосновение великой Божественной силы. Приходил лев к Марии Египетской и не прикасался к ней, как медведь не прикасался к Серафиму Саровскому, потому что там, где благодать и сила Божия, там отступает всякая опасность, там человек, обретая эту благодать, становится очень сильным и способным преодолевать даже законы физической природы.

Пусть этот дивный пример святой подвижницы в наше мятущееся время помогает каждому человеку осознать вечность и непреходящее значение Божественных заповедей, осознать, что именно следование Божиим законом и Божиим заповедям приводит нас к Богу, а через это дает нам великую силу для жизни временной и способность и возможность обрести жизнь вечную.