ПРОПОВЕДИ И БЕСЕДЫ ⇐ Книжный мир

[Георг]

Архиепископ Иларион: «Вера есть внутреннее горение и готовность посвящать свою жизнь служению высшему идеалу»

Выступление перед молодежью в Вятском государственном университете

Я очень рад возможности посетить Вятский край и встретиться с молодежью и преподавателями Вятского государственного университета в стенах этого исторического учебного заведения.

Я хотел бы сказать вам несколько слов о вере и о Боге. Сейчас очень много верующих людей. Наверное, большинство жителей нашей страны, если их спросить, верят ли они в Бога, скажут: «Да, конечно. Мы верующие». Если же спросить их, к какой вере они принадлежат, большинство ответят, что они православные, кто-то скажет: «Мы мусульмане», а кто-то назовет какую-то другую религию. Но если начать подробнее спрашивать: во что люди верят и как веруют, очень часто можно услышать в ответ: «Вы знаете, в церковь я, конечно, не хожу, но Бог у меня в душе». Эту сентенцию, как мантру, повторяют многие люди, думая, что религиозный опыт исчерпывается тем, что человек признает наличие неких высших сил. Но опять же, если спросить: «Как вы себе представляете Бога, в Кого вы верите?», люди говорят: «Ну я верю во что-то светлое, доброе, я верю в добро. Ведь самое главное – быть добрым человеком, а ходит человек в церковь или нет – это неважно».

Эти стереотипные мнения мы слышим повсюду, и я хотел бы не то чтобы разрушить эти стереотипы, но попробовать очень коротко рассказать вам о том, почему недостаточно «иметь Бога в душе», почему недостаточно верить в какое-то абстрактное и далекое доброе начало.

Вера – это не просто интеллектуальное убеждение, это не просто представление о том, что существует некий иной мир, что существуют некие высшие силы. Вера – это, прежде всего, путь. Это путь, по которому человек идет к Богу, а Бог идет к человеку. Вера – это не просто одинокое движение человека куда-то, но выход навстречу Богу и движение к той личной встрече, которая для каждого верующего человека является подлинным содержанием веры. Вера – это огонь, который возгорается в сердце человека, и часто бывает совершенно непонятно, почему у одного человека в сердце горит этот огонь, а у другого – нет, почему один человек, придя в храм, воспламеняется огнем веры, а другой – нет.

Вера – это нечто таинственное и необъяснимое. Я думаю, что никогда ни один человек не сможет объяснить, почему, находясь в одинаковых обстоятельствах, созерцая один и тот же видимый мир, одно и то же небо над головой, солнце, луну и звезды на нем, одну и ту же природу, одних и тех же людей вокруг себя, один человек за всем этим не видит ничего, кроме того, что видят его телесные глаза, а другой узревает реальность иного мира. Думаю, что объяснение этому феномену дать невозможно. И единственное объяснение заключается в том, что вера – это чудо. Это чудо, которое происходит со многими людьми, с миллионами людей на земном шаре. Но природу этого чуда, механизм прихода человека к вере объяснить невозможно.

Вера есть внутренний огонь, который на протяжении веков вдохновлял людей не просто на духовную или религиозную жизнь, – именно верой вдохновлялись те люди, которые отстаивали свои убеждения и готовы были отдать за них свою жизнь. Именно вера была духовной силой, помогавшей мученикам терпеть жесточайшие страдания, которые, казалось, не под силу человеческому естеству. Причем происходило это не только в древние века, но и в совсем недавние времена, когда вера была гонимой, когда огромные силы и средства были брошены на то, чтобы вытравить веру из сердец людей, когда физически уничтожались носители веры – прежде всего, представители духовенства, но и многие миряне, которые не хотели отречься от веры для того, чтобы получить земные блага и, пусть относительную, безопасность.

В эпохи гонений именно огонь веры, воспламенявший сердца людей, помогал им переносить жесточайшие испытания, помогал узникам, помогал тем, кого вели на казнь, пережить последние минуты и достойно встретить смертный час. Именно вера вдохновляла весь этот великий сонм исповедников и мучеников, который на протяжении всей истории сиял и продолжает сиять в Церкви.

Вера – это и тот духовный огонь, который помогал художникам, архитекторам, музыкантам, поэтам, писателям создавать величественные и прекрасные произведения искусства. Когда мы соприкасаемся с такими творениями архитектурного гения, как соборы Московского Кремля или собор Парижской Богоматери, или Кельнский собор, или многие тысячи выдающихся архитектурных памятников прошлого и настоящего, то мы понимаем, что не было бы этого величия и этой красоты, если бы создателей сих памятников не вдохновляла вера. То же самое можно сказать о шедеврах художественного творчества, музыкальных произведениях. Множество замечательных произведений искусства накопило человечество, и большинство из них было вдохновлено именно идеалом веры.

Поэтому вера – это не просто интеллектуальная убежденность. Вера есть внутреннее горение и готовность посвящать все свои творческие силы, всю свою жизнь служению высшему идеалу.

А что такое высший идеал? О каком Высшем Начале проповедует христианство, проповедует Церковь? Многие думают, что Бог – это некое абстрактное Высшее Начало, кто-то полагает, что Бог – это Тот, Кто создал мир, но не участвует в делах мира – иными словами, запустил некий механизм, а тот уже развивается по своим законам. Некоторые думают, что Бог очень далеко и что нет возможности напрямую связаться с Ним. Христианство говорит о том, что Бог есть живая Личность, это такая же живая Личность как мы с вами, только обладающая другими свойствами, и поэтому с Богом возможно общаться, с Ним возможно встречаться, с Ним можно говорить, от Него можно получать ответы. Когда мы молимся Богу, это не монолог, а диалог. Мы не слышим ответ Бога нашими физическими органами слуха, но существует множество способов, посредством которых Бог общается с человеком, и всякий человек, который имеет опыт молитвы, – не молитвы разовой, от случая к случаю, а молитвы как постоянного содержания жизни – знает, что молитвенное обращение не остается неуслышанным. В той или иной форме на нашу молитву Бог отвечает. И это является доказательством и подтверждением не только того факта, что Бог существует, но и того, что Бог является Личностью, способной слышать, отвечать, помогать, спасать, укреплять и утешать.

Христианство открывает человеку Бога совершенно иным образом, чем это делают другие религии. Если мы посмотрим на ветхозаветные представления о Боге и на отношение людей, которые жили в дохристианскую эпоху, к Богу, то увидим, что прежде всего это отношение характеризовалось страхом, трепетом, поклонением и чувством бесконечной удаленности от Бога, ощущением бесконечности пропасти, которая отделяет грешного человека от Всесвятого, Всевидящего и Всемогущего Бога.

Много прекрасных страниц о Боге было написано в дохристианскую эпоху, и когда мы читаем Ветхий Завет, то соприкасаемся с опытом людей, приходивших к Богу в ту эпоху, когда Он не открылся еще людям в человеческом облике, когда Он еще не воплотился и не стал человеком. И мы понимаем, что весь Ветхий Завет пронизан, с одной стороны, благоговейным трепетом по отношению к Богу, а с другой – ощущением огромной дистанции между Ним и человеком. Кроме того, весь Ветхий Завет проникнут ожиданием нового Откровения, ожиданием того, что Бог неким иным образом откроется человеку. Именно этим откровением и является весь Новый Завет.

Завет – это договор. Ветхий Завет был, прежде всего, договором Бога с Израильским народом, которому Бог вверил знания о Себе – о том, что Он Един, что Он является Творцом. Но необходим был новый договор – не только с одним народом, но со всем человечеством. И необходимо было новое Откровение – не просто Бога как Создателя, но такого Бога, с Которым можно разговаривать, с которым люди могли бы общаться напрямую и без посредников. И вот тем событием, которое изменило весь ход человеческой истории, потому что открыло совершенно новые возможности для общения между Богом и человеком, было Воплощение Божие – Рождение, Пришествие в этот мир Христа Спасителя.

Через несколько дней мы будем праздновать Рождество Христово. В последние дни Рождественского поста, который мы переживаем сейчас, мы особенно задумываемся об этом событии. Почему рождение Младенца в Вифлееме оказало такое поразительное влияние на человеческую историю? Почему до сих пор образ этого Младенца так привлекает к себе людей? Почему все то, что этот Младенец сделал и сказал, когда вырос и стал взрослым человеком, продолжает оказывать такое воздействие на сердца и умы миллионов людей?

Именно потому, что этот Младенец не был простым человеком, – это был Бог, Который восхотел стать человеком. Он захотел этого из солидарности с человеком, дабы преодолеть ту непреодолимую пропасть, которая отделяла человека от Бога. Эту пропасть невозможно было преодолеть человеческими усилиями. Если бы человек попытался достичь далекой звезды, находящейся на расстоянии многих световых лет от Земли, то с какой бы скоростью он ни двигался, он почти не приближался бы к ней – так же невозможно было бы человеческими усилиями пройти тот путь, который отделяет человека от Бога. Но этот путь прошел Сам Бог. Он стал человеком – одним из нас – для того, чтобы открыть нам возможность вечной жизни, для того, чтобы явить нам лик Своего Отца, для того, чтобы мы через Него поняли, Кто такой Бог, чему Он учит, в чем и как помогает нам.

Именно в этом уникальность христианства, именно это отличает его от любых других религий, в том числе монотеистических: мы верим не только в невидимого Бога Отца, но и в то, что невидимый Бог стал видимым человеком для спасения людей.

«Спасение» – это термин, который мы, церковные люди, очень часто употребляем, но который мало что говорит современному человеку, далекому от Церкви. Спасение в христианском понимании означает ничто иное, как соединение с Богом, спасение от греха, от зла и приобщение к Тому, Кто является абсолютным добром, причем добром не абстрактным и далеким, а добром личным и близким. Бог всегда близок к человеку, но человек бывает далек от Бога. Бог всегда внутри человека, но человек бывает вне Бога. Бог всегда готов услышать человека, но человек не всегда бывает готов обратиться к Нему. И вот для преодоления человеческой неспособности обратиться к Богу, услышать Его, соединиться с Ним, произошло чудо Боговоплощения – Бог сам стал человеком для того, чтобы мы могли общаться не с Тем, Кто открывает Себя в громах и молниях, как это было в ветхозаветную эпоху, но с Тем, Кто пришел к нам в образе беспомощного Младенца – такого, каким был каждый из нас, когда родился, чтобы мы общались с тем Богом, Который прошел через всякий человеческий возраст, дабы каждый из нас чувствовал себя Его другом, Его сыном или дочерью, Его сродником.

Мы обращаемся к тому Богу, Который пережил страдания, – те же самые и гораздо большие, чем переносим мы с вами. И поэтому когда мы оказываемся в трудной ситуации, когда мы оказываемся перед лицом скорбей, искушений или испытаний, мы обращаемся к Богу не как к Тому, Кто нам это посылает в виде наказания или испытания, а как к Тому, Кто сам прошел через такие же или гораздо большие испытания и страдания. Эта солидарность Бога с человеком является сердцевиной христианской веры. В христианстве мы соприкасаемся с тем Богом, Который стал одним из нас для того, чтобы для нас не было ничего невозможного. Он дал нам такие заповеди, которые под силу исполнить человеку, – конечно, не только чисто человеческими усилиями. Мы исполняем эти заповеди с помощью Бога, потому что Он помогает каждому из нас стать подлинным человеком и подлинным христианином.

Иисус Христос есть Бог воплотившийся, и именно вера во Христа как Бога составляет содержание христианства. Если мы считаем Христа лишь человеком, как считали, например, Лев Толстой и другие гуманисты прошлых веков, то вынимаем из христианства самую его сердцевину. Ведь если бы Христос был только человеком, то Он был бы одним из многих учителей, которые приходили на протяжении веков, оставляли свои устные или письменные наставления, а потом умирали, и, кроме этих наставлений и благодарной памяти потомков, ничего от этих учителей не оставалось. Иисус Христос оставил больше, чем какую-либо книгу. Как известно, Он не писал книг: Спаситель учил своих апостолов духовным истинам, которые те потом сами по памяти записали в Евангелии. Но не в создании Евангелия как книги была главная миссия Христа. Главное, что оставил Христос на земле, – это Церковь как место встречи между Ним и человеком, как то духовное пространство, духовную реальность, которая способна соединить человека с Богом.

В Церкви преодолевается пропасть, существующая между Богом и человеком. Даже если человек живет в грехе, даже если он не соответствует религиозному христианскому идеалу, в Церкви есть все необходимое для того, чтобы помочь ему встать на путь спасения. И это необходимое называется словом «покаяние».

Церковь существует не просто для того, чтобы удовлетворять религиозные потребности людей. В сравнительно недавнее время, когда в нашей стране господствовал государственный атеизм – люди моего возраста и старшего поколения еще хорошо помнят те годы – Церковь официально воспринималась как место, куда приходят неудачники, сломленные жизнью, или престарелые люди, которые, не найдя своего утешения в жизни земной, ищут его в каких-то иллюзорных представлениях о жизни будущей. О Церкви в те времена было принято говорить как о месте, призванном удовлетворять «религиозные потребности» людей. На самом деле это нечто гораздо большее: Церковь существует для того, чтобы делать нас лучше и тем самым делать лучше весь окружающий мир. Каждый православный храм является той Вифлеемской звездой, которая путеводит сотни и тысячи людей к Богу, к свету и добру. Каждый православный храм – это место, куда приходят люди для того, чтобы встретиться с Богом.

Мы знаем, что Бог существует всегда и везде, мы знаем, что с Богом возможно общаться повсюду. Нет такого места, где Бог не присутствовал бы, нет места, откуда нельзя было бы вознести молитву Господу. И поэтому мы молимся не только в храме, но и дома, в дороге и в любых других обстоятельствах и любых других местах. Но храм – это место совершенно особой встречи между Человеком и Богом, встречи, которая происходит через богослужение, молитву и участие в церковных Таинствах, главным из которых является Евхаристия (Причащение).

Причащение – это Таинство, которое совершается во время Божественной литургии, за которой хлеб и вино прелагаются, то есть изменяются, в Тело и Кровь Христа. Не всякий даже религиозный человек способен поверить, что происходит такое чудо. Я неслучайно упомянул в своей лекции Льва Толстого. Это был, несомненно, верующий человек, но человек, которого от христианства, от Православия отпугнуло именно учение о том, что за Божественной литургией хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Л.Н.Толстой был воспитан в традиционной православной вере, и в своей «Исповеди» он описывает тот момент, который заставил его пересмотреть свои убеждения. То бы момент, когда перед Чашей он стоял и слушал слова священника о том, что хлеб и вино являются Телом и Кровью Христа. И вот он пишет: «Мой разум не смог этого вместить. Я не смог поверить, что это на самом деле так. Я подумал и понял, что это обман». С того времени началось его постепенное отречение от веры.

Для очень многих людей этот таинственный, мистический, чудесный аспект христианства, церковности является неприемлемым. Очень многие люди готовы признать, что существует Бог как некое абстрактное начало. Очень многие готовы считать себя православными, отождествить себя с Православной Церковью, даже время от времени заходить в храм, ставить свечку, подчас участвовать в тех или иных обрядах. Но гораздо меньше людей, готовых пройти этот религиозный путь до конца, готовых поверить во все, чему учит Церковь, готовых увидеть в хлебе и вине Тело и Кровь Христа – не только увидеть, но и почувствовать, пережить то духовное изменение, которое происходит во время Божественной литургии с каждым, кто причащается Тела и Крови Христовых.

Церковное слово «Таинство» указывает на некое сокровенное изменение, которое происходит с чем-то или с кем-то. Например, когда совершается Таинство Крещения, священник освящает воду. Обычная вода, которая была налита из водопроводного крана, становится святой; она способна омывать человеческий грех, дать новую жизнь младенцу или взрослому человеку, принимающему Крещение. Точно так же в Таинстве Евхаристии хлеб и вино, изготовленные руками человека, становятся Телом и Кровью Христа. Но самое главное – то, что в каждом Таинстве происходит духовное изменение человека, и неслучайно за литургией священник призывает Святого Духа, просит, чтобы Он сошел на всех молящихся и на хлеб и вино. То есть духовное изменение должно произойти не только с хлебом и вином, но и с каждым человеком, который причащается. И это изменение действительно происходит. Это изменение невидимо для человеческих глаз, и если неверующий и бесчувственный человек войдет в храм и увидит, как люди подходят к Святой Чаше и причащаются, то он может совершенно не заметить тех изменений, которые происходят в душе и сердце человека, когда он причащается Святых Христовых Таин. Но верующие люди по собственному опыту и по опыту своих близких знают об этом изменении.

Мне как священнослужителю, который уже более двадцати двух лет стоит у престола и каждый раз, когда совершается литургия, причащается сам и причащает других, это известно и из личного опыта, и из примера других людей. Я знаю очень многих людей, которые пришли в церковь духовно опустошенными, отчаявшимися, не способными к нормальной человеческой жизни. И вот через участие в богослужении, через молитву, через Причащение, через участие в других Таинствах Церкви они постепенно изменялись к лучшему. Я вспоминаю некоторых своих прихожан: какими они пришли и какими стали сегодня. Изменения разительные. Именно для этого и нужна Церковь – для того, чтобы помогать людям приобщаться к живому Богу, чтобы преодолевать ту пропасть, которая отделяет человека от Бога, чтобы зажигать сердца человеческие тем огнем, который способен вдохновить их на добрые дела, а если понадобится, то и на подвиги, который способен вдохновить их на творческие свершения.

Церковь нужна для того, чтобы изменять мир, а это происходит тогда, когда мы изменяем сами себя. Очень часто нам хочется изменить окружающий мир, но более всего нам хочется изменить близких людей, потому что именно их недостатки мы особенно остро видим. Как часто семьи распадаются из-за того, что супруги не могут изменить один другого, из-за того, что муж уверен, что жена должна измениться к лучшему, а жена уверена, что измениться должен муж. Один другому предлагают рецепты, как это сделать, но оба не следуют этим предложениям, и в итоге семья распадается, потому что они не могут договориться. Так распадаются и дружеские союзы, и союзы творческие. Так, возможно, могут распадаться целые государства. А причина этой беды заключается в том, что мы очень легко замечаем недостатки других и с огромным трудом – свои собственные. Мы очень хорошо видим, как могли бы измениться другие люди для того, чтобы стать лучше, и почти не замечаем, как могли или должны были бы меняться мы сами. Потому-то с большой легкостью мы раздаем направо и налево советы нашим ближним и с большим трудом преодолеваем собственные недостатки, пороки, дурные привычки, грехи.

Вера – это то, что помогает человеку преображать собственную жизнь, причем преображать не своими лишь руками, а с помощью Божией; это тот духовный опыт, который помогает нам преодолевать собственную слабость, собственную немощь, собственные недостатки и собственные грехи. Вера – это то, что научает нас очень простой истине: спасение мира начинается со спасения каждого из нас. Преображение окружающего нас мира начинается с того, что мы начинаем работать над самими собой.

Есть замечательное изречение преподобного Серафима Саровского, одного из великих русских святых. Оно существует в разных вариантах, один из них такой: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Иными словами – старайся сам становиться лучше, и люди, находящиеся рядом с тобой, вдохновляемые твоим примером, будут тоже стремиться к добру, к свету. Это ставит вопрос о нравственной ответственности верующего человека, о том, что вера должна быть не только интеллектуальным убеждением и даже не просто сердечным и внутренним опытом человека. Для того чтобы быть христианином, недостаточно регулярно ходить в церковь, исповедоваться и причащаться, участвовать во всех церковных Таинствах и ощущать присутствие Божие. Нужно еще, чтобы приобретенный опыт церковной жизни, благодать Божия, которую мы получаем в Церкви через Таинства, преображали нашу жизнь. Нужно, чтобы вера, как часто напоминает об этом Святейший Патриарх Кирилл, была движущей силой, которая определяла бы наши поступки, чтобы вера мотивировала наши нашу повседневную жизнь.

Только в этом случае мы сможем стать подлинными христианами. Только в этом случае наша жизнь станет не просто прозябанием, но служением и миссией – той миссией, которую исполняли апостолы, когда Христос послал их на проповедь, которую исполняли великие художники, поэты, писатели, когда создавали произведения, посвященные Богу, приводящие тысячи людей ко Христу. Только в том случае, если наше сердце загорится огнем веры, если вера будет отражаться во всех наших делах, в поведении, в наших поступках, мы сможем быть подлинными христианами.

[Георг]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю святых отец

источник Патриархия.ru/Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

3 января, в Неделю перед Рождеством Христовым, святых отец, и день памяти святителя Московского Петра, всея России чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Святейший Патриарх Кирилл произнес проповедь, посвященную духовному значению воспоминаемых сегодня событий священной истории.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Рождественский пост, который подходит ныне к концу, обращает наше внимание на духовный подвиг людей, живших до Христа Спасителя. Большинство праздников, посвященных ветхозаветным пророкам, приходится на время Рождественского поста. И богослужения в честь ветхозаветных пророков помогают нам понять смысл и значение того служения, которое они совершали.

Два же последних воскресенья перед Рождеством Христовым, именуемых на языке церковного Устава Неделей праотец и Неделей отец, посвящены всем ветхозаветным угодникам Божиим, которые хранили обетование о пришествии в мир Спасителя. Они были верны этому обетованию, несмотря на тяжелейшие с духовной точки зрения обстоятельства тогдашней жизни.

Небольшой иудейский народ окружало море языческих стран и народов. В этих странах была мощная языческая культура, которая поражает даже нас, людей XXI века. Величественные храмы в долине Нила, египетские пирамиды как бы вобрали в себя всю мощь той языческой цивилизации. Развитые ремесла, сельское хозяйство, армия, наука, точные науки, позволявшие строить эти величественные сооружения, — всё это являло огромную мощь. Что перед этой мощью были по большей части незнатные, малоизвестные люди, жившие в Палестине, которых называли пророками? Что была их сила перед этой потрясающей воображение людей силой языческой цивилизации?

В чем же ошибочность и греховность этой цивилизации? В том, что в основе ее было поклонение ложным богам. Люди в поисках Бога зашли в духовный тупик и обожествили то, что Богом не является. И поскольку это было ложное поклонение ложным богам, то оно сопровождалось и опасным, ложным, неправильным, небогоугодным образом жизни. Люди жили по закону инстинкта, и все, что способствовало раскрепощению этого инстинкта, все, что способствовало наслаждению, и было в центре внимания тех древних людей, а все остальное должно было обслуживать эту ложную, языческую жизнь.

Нельзя сказать, чтобы языческое окружение не влияло на тех, кто сохранял веру в единого истинного Бога Творца. Многие в израильском народе, под влиянием всей этой роскоши и мощи окружавшего их мира, преклоняли свои колена пред ложными богами и, наверное, руководствовались при этом очень простым принципом: «Мы что, хуже других? Посмотрите, как они хорошо живут, какие у них мощные государства, какая у них армия, как они хорошо питаются, какие у них красивые храмы и жилища!»

Многие искушались, видя перед собой силу языческого мира. Но были и те, кто не поддавался искушениям, — их-то и называли пророками. Они шли как бы наперекор течению, оставаясь внутренне свободными и подчиненными только Богу. И Бог в ответ на этот подвиг мужественного хранения веры даровал тем людям благодать Святого Духа. Святой Дух, как исповедуем мы в Символе веры, говорил через пророков, и потому слова их несли Божественную мудрость и силу, помогали народу сохранять истинную веру, а когда народ отступал, то грозное обличение пророков помогало сохранить веру.

Значение Рождества Спасителя в том, что Он дал возможность иметь дар Святого Духа не только отдельным великим и сильным духом людям, но каждому человеку, потому что через рождение и жизнь Спасителя, через Его страдания, Крест и Воскресение нам ниспосылается благодать Святого Духа. И каждый, кто желает обрести эту благодать — ту самую, которая вдохновляла пророков, — должен лишь иметь веру в сердце и креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа. И то, что имели избранные, получаем мы все. В каждом есть Дух Святой, по слову апостола, и этот Дух способен и нас вразумлять, и нас делать сильными.

Искушения древнего мира по-прежнему остаются искушениями рода человеческого. Мы видим, как построенная некогда на христианской основе европейская цивилизация постепенно превращается в цивилизацию языческую, из которой изгоняется поклонение истинному Богу, а на место Бога возводится культ человека, культ потребления. Жизнь по закону инстинкта становится ценностью, которую эта цивилизация проповедует. И опять, как в глубокой древности, на стороне этой цивилизации — сила, которая поражает воображение; богатство, которое застилает глаза. И, наверное, многим хочется сказать: «Но ведь там так прекрасно, там такая сила, такое богатство, такие наслаждения! Я что, хуже всех? И я хочу жить так».

Как было трудно древним пророкам, ветхозаветным праотцам и отцам, противостоять искушениям! Они были в одиночестве и один на один боролись с окружавшей их языческой реальностью. Но мы сегодня не один на один противостоим языческому миру. Мы, все вместе — Церковь Божия, в которой живет и действует Святой Дух. Укрепляемые Таинством, мы просвещаем свой ум, закаляем свою волю, возвышаем свои чувства. У нас есть та сила, которой не было даже у пророков, — это сила общей веры и молитвы, это сила, которая даруется через сопричастность к Таинству Церкви.

Но как часто не хватает нам и этих сил, и нередко мы оказываемся буквально раздавлены, разрушены этими внешними обстоятельствами языческой жизни. Память о ветхозаветных святых и дается нам в преддверии праздника Рождества Христова, чтобы в полной мере оценить все то, что Бог во Христе принес людям, чтобы в полной мере почувствовать и осознать, каким великим Божественным сокровищем мы обладаем. Эти дни даны нам также для того, чтобы укрепить свою веру, осознать суетность и греховность языческого мира и делать все, чтобы наша национальная жизнь всегда питалась от своих христианских истоков, чтобы народ наш черпал из этих источников благодатную силу, действием которой наша культура становится носителем высочайших духовных ценностей.

Апостол учит нас, что наша брань не против крови и плоти (Ефес. 6:12). Да, действительно, христианин не борется с людьми, но христианин призван бороться с грехом. И да поможет нам Господь, ради нашего спасения родившийся в Вифлееме, обретать победу над всеми теми силами, которые как в древности, так и ныне борются с верой. От нашей победы, от победы рода человеческого над этими стихиями мира сего зависит существование рода человеческого. Именно поэтому вопрос о вере, о принятии Христа в сердце есть не второстепенный вопрос нашей жизни, но самый фундаментальный, от решения которого зависит не только наш личный облик, но облик всего рода человеческого. Аминь.

[Георг]

Архиепископ Иларион: «Бог породнился с человечеством для того, чтобы мы породнились с Богом»

Служба коммуникации ОВЦС

В ночь на 7 января 2010 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата архиепископ Волоколамский Иларион совершил праздничное Рождественское богослужение в храме в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве. Архипастырю сослужили клирики прихода и сотрудники ОВЦС в священном сане.

По завершении вечернего богослужения, обращаясь к богомольцам, заполнившим храм, председатель ОВЦС поздравил всех с праздником Рождества Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. «Праздник сей напоминает нам о том, как Бог стал человеком, о том, как Бог из любви к людям захотел преодолеть то непреодолимое расстояние, которое отделяет от Него человека, – подчеркнул владыка Иларион. – Этот праздник напоминает нам, что Бог рядом, – не где-то далеко, на Небесах, но среди нас, здесь и сейчас».

С тех пор, как Бог стал человеком, с тех пор, как Он воплотился и принял на себя человеческую плоть, Он – один из нас, Он нам сродник, а мы Ему – родственники и друзья, напомнил иерарх слова преподобного Симеона Нового Богослова.

«Бог породнился с человечеством для того, чтобы мы породнились с Богом, – сказал архиепископ Волоколамский Иларион. – Бог стал человеком для того, чтобы, как о том напоминают нам святые отцы, человек стал богом, то есть чтобы человек, подражая Воплотившемуся Богу, исполняя Его заповеди, а самое главное – соединяясь с Ним через Церковь и ее Таинства – мог восходить к святости, восходить по пути, ведущему в Небесное Царство».

Архипастырь подчеркнул: «Бог восхотел, чтобы мы были рядом с Ним, а так как невозможно было естество человеческое вознести на Небеса, то Он сошел с Небес, вселился среди людей и стал одним из нас».

Как отметил Владыка, праздник Рождества Христова напоминает, как Бог стал близок к нам, однако и мы должны стремиться быть ближе к Богу через добрые дела, через Таинства Церковные: «Поклоняясь Богу, Который стал беспомощным младенцем, мы прежде всего просим, чтобы Он помог нам быть достойными Его, быть истинными и добрыми христианами, мы просим Его о том, чтобы Он давал нам возможность и счастье причащаться Святых Христовых Таин, дабы мы соединялись с Ним не только духовно, но и телесно. Нет и не может быть большей близости между человеком и Богом, чем та, что возникает, когда мы внутрь себя принимаем Кровь воплотившегося Бога. И как когда-то Пресвятая Богородица носила во чреве Своего Божественного Сына и Ее утроба стала вместилищем Невместимого, так и мы, когда причащаемся Святых Христовых Таин, принимаем в себя Самого Бога – не часть какую-то, а Его всецело, со всеми Его Божественными свойствами, со всей Его бесконечной любовью».

Владыка Иларион призвал всех в праздник Рождества Христова особо задуматься о ближних, о тех, кто нуждается в помощи и участии.

«Задумаемся также о тех людях, которые по своей немощи или неразумию лишены счастья быть людьми церковными, которые считают, быть может, что «Бог у них в душе» и для того, чтобы быть с Богом, не обязательно приходить в храм и участвовать в Таинствах. Мы можем этим людям передать что-то из нашего опыта, если будем жить так, как повелел нам Христос, если мы будем не только словами, но и всеми делами и всем своим обликом проповедовать совершенство Призвавшего нас из тьмы в Свой чудный свет», – засвидетельствовал архиепископ Волоколамский Иларион.

«Дай Бог нам, православным христианам, быть достойными Бога, Который из любви к нам стал человеком!» – сказал архипастырь.

[Георг]

Архиепископ Иларион: Господь погрузился в воды Иордана, чтобы напоить их Своей Божественной благодатью

18 января 2009 года, в Навечерие Богоявления, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата архиепископ Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию Василия Великого. После литургии было совершено Великое освящение воды.

В проповеди к верующим, собравшимся в этот день в храме, архипастырь напомнил, что в Древней Церкви был единый праздник, который вмещал в себя воспоминания и о Пришествии в мир Спасителя, и о Крещении Господа Иисуса Христа от Иоанна на Иордане. К IV веку сложилось два разных праздника: Рождество Христово и Богоявление в воспоминание о Крещении Господа и Спаса нашего в водах иорданских. «Однако между этими праздниками сохраняется тесная связь, – подчеркнул владыка Иларион, – и неслучайно весь период между Рождеством и Богоявлением называется Святками, неслучайно в богослужениях обоих праздников многие темы перекликаются, и даже структура богослужения в дни празднования Рождества Христова и Богоявления одна и та же».

Архиепископ Волоколамский Иларион сказал:

«В праздник Богоявления мы вспоминаем, как Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан для того чтобы погрузиться вместе с людьми в воды его. Но если люди погружались в эти воды для того, чтобы омыться и очиститься от своих грехов, то Господь Иисус Христос, не имевший нужды в очищении, ибо в Нем не было никакого греха, погрузился во Иордан для того, чтобы эти воды освятить, чтобы напоить их Своей Божественной благодатью.

С тех пор установился в Церкви обычай освящать воду в канун и в самый день праздника Богоявления. Она освящается в воспоминание события, которое произошло тогда на Иордане и о котором мы слышали в сегодняшнем Евангельском чтении. Но это происходит также для того, чтобы мы с вами получили великую святыню – освященную Богоявленскую воду, которою мы будем окроплять свои дома, которую мы будем принимать внутрь себя и которая будет служить для нас источником исцелений и источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4. 14).

Господь установил для нас различные способы получения Его Божественной благодати, и один из них – это святая вода, которую мы освящаем в праздник Богоявления и в канун этого праздника. Эта вода действительно является источником исцелений. Она, как известно, не портится в течение всего года, ее можно добавлять в пищу и питье, ее можно пить натощак, ею можно окроплять наши жилища для того, чтобы эта святая вода отгоняла всякого беса, всякое зло, чтобы мы получали от Господа защиту и помощь, чтобы Бог через эту святую воду исцелял наши души и телеса, просвещал наш разум.

В праздник Богоявления мы прославляем Господа Иисуса Христа, Который Своим сошествием в воды иорданские освятил водное естество.

Мы совершили сегодня вечерню с литургией святого Василия Великого. На этой вечерне читались паремии из Ветхого Завета, числом тринадцать, в каждой из которых говорилось о действии воды. В первом из этих чтений повествовалось о том, как Господь сотворил небо и землю и как Дух Божий носился над водою. В другом чтении рассказывается о том, как Господь провел народ еврейский через Чермное море, и вода расступилась и стала по правую и левую сторону от людей. Когда же войско фараоново вошло в тот же «коридор», образованный двумя стенами воды, то воды обрушились на войско и потопили его. Много других рассказов из Библейской истории мы сегодня слышали, но все они воспринимаются как прообраз того события, которое мы празднуем сегодня, – сошествия Господа Иисуса Христа в воды иорданские. Господь сошел в эти воды для того, чтобы в них потопить нашу греховную тьму, Господь сошел в них, чтобы даровать нам источник исцеления. От нас же только требуется приносить покаяние в наших грехах и возлагать все наше упование на Бога.

Господь волен исцелить всякого человека от болезней и физических, и духовных. Будем обращаться к Господу, Который сошел в воды Иорданские, чтобы Он освятил наше человеческое естество, чтобы Он избавил нас от всякой греховной скверны, чтобы даровал нам душевное и телесное здравие. Будем употреблять святую воду, которую сегодня получим в храме, в течение всего года для окропления наших жилищ, для употребления внутрь. И пусть эта вода служит для всех нас источником исцеления, источником, текущим в жизнь вечную».

[Георг]

митрополит Волоколамский Иларион: нет такого человека, которого Господь не мог бы спасти

С каждым днем мы приближаемся к Великому посту, и сегодня, когда осталось две недели до его начала, мы слышали за воскресным богослужением притчу Господню о блудном сыне. Это одна из самых назидательных и в то же время одна из самых трогательных притч, потому что в ней говорится о любви Бога к человеку, и прежде всего о любви к человеку грешному. А кто из нас не является грешным? Кто из нас не является «блудным сыном»? Кто из нас в тот или иной момент своей жизни не отходил от Бога, сознательно или бессознательно не удалялся «на страну далече», а потом через осознание собственных ошибок, через покаяние возвращался к Небесному нашему Отцу?

Притча эта говорит нам о том, что Господь любит всякого человека вне зависимости от его заслуг, вне зависимости от его добродетелей или грехов. Господь всякого человека – праведного ли или грешного – любит как Своего сына и как Свою дочь.

Бог каждого из нас создал и привел в этот мир для того, чтобы здесь, подвизаясь в исполнении заповедей Его, мы восходили от силы в силу и уподоблялись Ему в добродетельной жизни. Господь призвал нас в этот мир для того, чтобы мы, идя по пути добродетели, двигались в направлении Царствия Божия, которое уготовано для каждого из нас. Нет такого человека, который промыслом Божиим изъят был бы из Его милости, для которого закрыты были бы врата Царствия Небесного.

Господь дает нам все в этой жизни: Свою милость и Свою благодать, возможность существовать и пользоваться материальными благами, пользоваться также здоровьем, у кого оно есть, а у кого нет – пользоваться Его милосердием, которое помогает переносить нам болезни и скорби. Господь дает нам все необходимое для нашего спасения. Только вот мы иногда ропщем и оказываемся неблагодарными, не замечаем милостей и благодеяний Божиих или воспринимаем их как нечто должное. А бывает так, что человек вообще забывает о Божественной любви, начинает сомневаться не только в милосердии и промысле Божием, но даже и в существовании Бога. Иногда же человек говорит: «Бог есть, но Он далеко. Бог есть, но Он на нас не смотрит». Есть и такие, что мыслят: «Бог есть, но я буду жить так, как будто Его нет, потому что жить по заповедям Божиим тяжело – ну нельзя же всегда во всем себя ограничивать и свою жизнь превратить в некое монашеское скорбное послушание», ибо они полагают, будто христианство – это только самоограничение, самоуничижение, лишение себя радостей. Те, кто думают так, ведут себя подобно старшему сыну из притчи, который говорил отцу: Вот, я столько лет служу тебе… но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими (Лк. 5. 29).

А ведь Господь нам позволяет очень многое и посылает много радостей; Он дает верных друзей, с которыми мы можем встретиться и возвеселиться, а когда приходит скорбь, эти друзья приходят к нам на помощь. Господь окружает нас заботой и любовью, и делает это не в ответ на нашу любовь и добродетели, а потому, что Он нас любит. Наша любовь должна быть ответом на Его любовь, наши добрые дела должны быть ответом на Его благодеяния нам.

Бог любит нас вне зависимости от того, соблюдаем ли мы Его заповеди или грешим, приближаемся ли мы к Нему в молитвах и Таинствах церковных или же удаляемся от Него. Блудный сын ушел на страну далече, забыл о своем Небесном Отце. Отец не пошел за ним туда, потому что Бог не может быть причастен греху. И когда человек сознательно становится на путь греха, Бог не идет с ним по этому пути, но терпеливо ждет, пока человек обратится и осознает собственную греховность. Бог ждет, пока человек вспомнит, что у него есть Отец, Который его любит вне зависимости от его грехов или добродетелей, Который его любит и когда сын в Отчем доме, и когда он в стране далече, когда он вкушает от Божественной трапезы, и когда желает питаться свиным кормом. Бог любит нас всегда везде и повсюду; даже если мы не любим Его, Он любит нас. Если мы далеки – Он близок. Если мы вне Бога – Он внутри нас.

Приближаясь к Великому посту, задумаемся еще раз о милосердии и любви Божией, о долготерпении Его и всепрощении, о том, с какой любовью Он относится к каждому из нас, о том, сколько милостей и благодеяний Он изливает на нас ежедневно и ежечасно. И будем просить Его о том, чтоб не быть нам блудными сынами, но стать верными Его сынами и дочерьми, чтобы нам не уходить на страну далече и не вожделеть свиного корма, а вожделеть той пищи Божественной, того Хлеба, который Господь дает нам в Святой Евхаристии.

Если же случится с нами, что мы сознательно или бессознательно, вольно или невольно удалимся от Бога, если впадем в грех и оставим заповеди Божии, не будем отчаиваться. Не будем никогда думать, что Бог отвернулся от нас или гнушается нами – Господь готов принять нас в любую минуту вне зависимости от того, что в нашей душе и что в нашем теле. Любую греховную тьму Он может просветить, любую грязь и нечистоту может очистить, и нет такого человека, которого Господь не мог бы спасти. Только сам человек может воспротивиться спасению и сознательно встать на путь противления Богу.

Будем просить Господа о том, чтобы Он помогал нам идти по пути покаяния, и будем молиться о тех Его блудных сынах и дочерях, о которых знаем, что они отошли от Бога. Будем просить Бога, чтобы Он вернул их себе, чтобы Он открыл им врата Церкви Своей, чтобы для них и для каждого из нас Он открыл врата Царствия Небесного

[Георг]

свт. Феофан Затворник

Две лепты

Вдовица положила в сокровищное хранилище (в кружку церковную) две лепты (полушки примерно); а Господь сказал, что она положила больше всех, хотя другие клали тогда рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее лепте? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разность доброделания бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не внешняя постановка дела дает ему цену, а внутреннее расположение. От сего бывает, что дело, выдающееся по всем отношениям, никакой цены пред Богом не имеет, а дело, незначительное по виду, высокою ценою оценивается. Что отсюда следует, само собою видно. Но не вздумай никто небречь о внешнем, замышляя ограни читься одним внутренним. Вдовица та не получила бы одобрения, если б сказала себе: «Имею желание положить и я, да что делать? Только и есть у меня что две лепты. Отдай их, сама ни при чем останусь». Но как поимела желание, так и сделала, предав живот свой в руки Божии. И если б не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое выделило ее из ряда других и сделало славною во всем христианском мире.

[Георг]

Протоиерей Артемий Владимиров

Духовная пища для празднующих масленицу

Среди нас, конечно же, нет таких, кто бы не слышал, не знал бы ничего о масленице, особой седмице, именуемой иначе сырной, из-за церковного запрета на вкушение мясного.

Последний раз верные церковному уставу христиане вкушают мясную пищу в воскресный день, когда на Божественной литургии читается притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31—46). Этот обычай называется «заговеньем на мясо». Все последующие дни, вплоть до Прощёного воскресенья (не исключая среды и пятницы), мы едим молочное и рыбное, мало-помалу приуготовляя себя к подвигу сорокадневного поста…

Не будем сегодня долго рассуждать и вспоминать, как церковные писатели предшествующих столетий ополчались на неумеренность в проводах зимы и обличали языческие излишества наших предков, ещё не вполне проникшихся духом христианского благочестия. Не будем осуждать и тех, кто ныне, празднуя масленицу, участвует в шумных дружеских застольях, оценивая по достоинству особенности русской кухни. В конце концов, в наш прагматичный, бездушный век не грешно воздать должное исконным качествам русского народа: хлебосольству, щедрости, гостеприимству. Пусть теплеют сердца, светлеет домашняя атмосфера от добрых улыбок и сердечных приветствий…

Но давайте, друзья, обратим взор к Евангелию, запечатлеем в памяти те шесть дел евангельского милосердия, которые открыты нам Самим Богом и небрежение о которых послужит причиной вечного осуждения христианина в час Страшного Суда: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мгра: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25, 31—36). Вот законы, предписанные нам Самим Богом! Вот плоды, которые мы призваны взрастить на древе веры, если только не всуе уверовали! Пред нами и для нас начертана программа действий, воистину спасительных для всякого, кто будет осуществлять их во славу Господа Иисуса! Отныне в каждой протянутой нам руке бедняка мы будем видеть простертую десницу Сына Божия, ради нас воспринявшего образ раба… Отныне, проявляя милость и сострадательность, давая и даря, будем проникаться убеждением, что Сам Христос принимает наши дары, чтобы воздать нам вечным спасением на небесах!

Вместе с тем надлежит углубить наше понимание шести дел евангельского милосердия. Не только телесно, но и духовно послужим ближним, щедро делясь с ними благодатью Духа Святого…

Накормить алчущего… Истинным хлебом для безсмертной человеческой души является слово Божие — вечный евангельский глагол, исходящий из уст Христовых. Всякий раз, когда мы читаем ближним Священное Писание или пересказываем его, когда, размышляя о заповедях, делимся с единомышленниками святоотеческой мудростью, — совершается таинственное насыщение хлебом небесным, раздробляемым и раздаваемым нашими руками.

Напоить жаждущего… Водой живой, истекающей из сердец учеников, Христос называл Своё благодатное учение веры. Тот, кто имеет дерзновение учить (сам исполняя постулаты веры), кто от богопознания переходит к богообщению, возвещая о вере словами и делами веры, тот подобен стоящему у колодезя человеку, всех подошедших угощающему холодной ключевой водой.

Одеть нагого… Нагим, обнажённым можно назвать человека, лишённого Христовых добродетелей, а вместе с ними — и благодати Святого Духа. Тот, кто может поделиться с ближним верою и любовию, кротостью и мягкостью, чистотой и целомудрием, мудростью и рассудительностью, — тот поистине облекает слушателя в чистые одежды радости и праведности о Господе!

Странника ввести в дом… Разве не странник ум человеческий, скитающийся на стране далече, давно оставивший Отчий дом — своё собственное сердце? Очевидно, никто не может воссоединить даже собственные ум и сердце, если не поможет ему в том Сам Бог… По-доброму, ненавязчиво назидая ближних, воспитывая собственным примером, мы содействуем их просвещению, помогаем преодолеть расколотость и раздвоенность сознания, обрести цельность ума и сердца, стяжать единство души и тела, в согласии которых прославляется Бог!

Посетить больного… Вспомним, что Спаситель призывает не праведников, но грешников на покаяние, как врач преимущественно имеет дело не со здоровыми, а с больными. Мы, будучи собратьями по несчастью, должны немощи немощных носить, заботясь не о своей пользе, а о пользе ближнего. Не осуждая согрешившего, но жалея его, стараясь мысленно найти для его поступков хотя бы какое-нибудь оправдание, будем принимать его со всеми недостатками, как с любовью врач склоняется над кроватью больного с улыбкой надежды и ободрения…

Прийти к заключённому в темнице… Темницей неведения Божия называют иногда состояние неверия или противления человека воле Всемогущего Бога. Умение словом просветить ум и умягчить сердце далёкого от благочестия слушателя, вооружить его, бедного, щитом веры и мечом молитвы, ненасильственно привлечь в стан учеников Христовых — вот искусство из искусств, наука из наук! Кто ими владеет, того древний пророк именует устами Божиими, способными извести честное от недостойного! Таковых поистине должно именовать сынами Света, выводящими из мрака безбожия в чудный свет Христов всех, кто отзывается на благодать Божию и тянется к ней…

Завершим же, братие, наше духовное размышление, насытив им и себя, и наших читателей в преддверии Прощёного воскресенья!

Кто из читателей думает о получении сугубой благодати, пусть поделится прочитанным со своими домочадцами во славу Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!

[Георг]

свт. Николай (Велимирович)

О церковном блеске

Вы недоумеваете, почему Православная Церковь позволяет такой блеск и роскошь в храмах: драгоценные иконы, серебряные лампадки, золотые потиры, парчовые облачения и другие дорогостоящие предметы. Потому что хочет этим убогим земным сиянием напомнить нам о вечном небесном сиянии; чтобы отвлечь людей хотя бы ненадолго от их земного убожества и напомнить о другом мире, о небесной родине, о Царстве вечной радости и блаженства; чтобы показать им, насколько это возможно на земле, зримым и символическим образом те благолепие и богатство, которыми изобилует духовный мир и которыми должна изобиловать душа христианина, заключенная в тело, так же, как это сияние заключено внутри каменных стен храма.

Но все это только общее напоминание. Между тем каждый из церковных предметов сообразно со своей формой, цветом, рисунком имеет в православной традиции свое особое значение. Вместе и отдельно символически они выражают учение Христа о пути ко спасению, обетования Христа или какую-то из тайн Царства Небесного.

Вы бы хотели все это превратить в хлеб и съесть! Съедим, и что тогда? Если тело съест и духовную пищу, что останется душе? Разве вы не слышали, что безбожники в России все превратили в хлеб и съели и все-таки голодают, и так голодают, как не голодали со времен Аскольда и Дира? Не хлебом единым жив человек, но и духовной пищей. А все предметы в святом храме предназначены в пищу духовную человеческим душам.

[Георг]

Митрополит Волоколамский Иларион: греховные помыслы мы должны нещадно бить мечом молитвы Иисусовой

Служба коммуникации ОВЦС

Дорогие братья и сестры, сегодня мы закончили чтение Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского.

В сегодняшнем чтении мы слышали такие слова: «Востани и побори, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и гаваониты – лестныя помыслы». Речь в этом тропаре канона идет о том, что мы должны бороться не только со страстями, но и с источниками страстей, то есть помыслами. Что такое помыслы? Это мысли, которые возникают у человека в голове спонтанно и непроизвольно. Каждый из нас знает, что на протяжении дня мы получаем множество впечатлений, а часто и без всяких внешних впечатлений нас посещают различные мысли, и бывает, что голова наполнена ими, как кипящий котел. Они бывают разными по характеру и по содержанию – иногда нас посещают умные мысли, а иногда глупые; иногда добрые, а иногда злые. Иногда нас посещают мысли безгрешные, а иногда греховные. И часто нам кажется, что этот кипящий котел, подобным которому становится наша голова, вообще не подлежит никакому контролю, потому что мысли приходят, когда их не ждешь, и уходят, когда того не ожидаешь. Многим людям кажется, что контролировать мысли вообще невозможно, а между тем святые отцы Церкви учат нас, что человек может контролировать не только свои поступки, но и внутренне свое состояние. Он может бороться не только со своими грехами, но со страстями; более того, человек может иметь контроль над тем, что происходит у него в голове и в сердце, то есть над помыслами, пожеланиями, мыслями и чувствами.

Как распознать, откуда пришла мысль, – изнутри или со стороны или, может быть, эта мысль пришла от диавола? Как человеку понять, какую мысль допускать себе, а какую – нет? Для того, чтобы этому научиться, нужно потратить немало времени и приложить немало усилий, но этот труд совершенно необходим для того, чтобы приблизиться к Богу и к добродетельной жизни, потому что, как говорит преподобный Марк подвижник, всякая страсть начинается с помысла, и нет такой страсти, которая бы вошла в человека без того, чтобы он сначала не допустил в себя те или иные греховные помыслы.

Святые отцы также учат, что всякий помысел, приходящий со стороны, входит в человека постепенно и никогда сразу не овладевает его сознанием. Сначала этот помысел, греховный или безгрешный, появляется как бы на горизонте человеческого ума – приходит откуда-то издалека, как неясная тень, как дуновение ветра. И если человек следит за тем, что происходит у него в голове и в сердце, если он научился тому искусству, которое святые отцы называли трезвением, то есть духовной внутренней бдительностью, то уже при появлении помысла он сумеет определить, злой этот помысел или добрый, греховный или безгрешный, опасный или безопасный. И тогда уже в самом начале он сможет поставить преграду злому помыслу, то есть попросту не допустить его в свою голову и сердце.

Если же человек при появлении в его уме греховного помысла начинает рассматривать его, как бы вступает в диалог с ним, – это уже более опасное состояние. Еще более опасно, если человек внутренне соглашается с греховным помыслом, принимает его. От этого до страсти – один шаг. И всего шаг от страсти до греха.Нет такого греха, который человек совершил бы, не задумав его сначала, не осмыслив его и не согласившись внутренне на то, что он совершит этот грех.

Гораздо труднее бороться с грехами, чем со страстями; со страстями же бороться труднее, чем с помыслами. Так и укоренившуюся в человеке болезнь лечить сложнее, чем при появлении первых симптомов. И гораздо труднее болезнь лечить, чем, занимаясь профилактикой, не допускать ее к себе. Контроль над своими помыслами – ни что иное, как профилактика духовных болезней, каковыми являются страсти и грехи, не что иное как профилактика духовной смерти, каковой является греховный образ жизни.

Мы должны учиться контролировать свои мысли, следить за тем, что происходит в нашей голове. Мы должны ставить преграды греховным помыслам. Каждый из нас, думаю, хорошо знает свои слабые места, знает, где подстерегает его страсть. Лучшее средство для борьбы с помыслами, по слову святых отцов, – молитва Иисусова. Как только появляется на горизонте нашего ума греховный помысел, как только забрезжит где-то в нашем уме какая-либо скверная или гадкая мысль, мы должны прогонять ее призыванием имени Господа Иисуса Христа. Святой Иоанн Лествичник призывал именем Иисуса бить супостатов. Кто такие эти супостаты, кто такие гаваониты, о которых мы читали сегодня в Великом каноне? Это греховные помыслы – именно этих супостатов мы должны нещадно бить мечом молитвы Иисусовой.

Для чего это нужно? Для того, чтобы наш ум не подвергался болезни, чтобы он всегда был здоровым, крепким и способным противостоять греху, ибо грех начинается в уме и сердце. Как говорит Сам Господь, из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства (Мк. 7. 19), ведь никакое прелюбодеяние не совершится, если сначала в человеке не поселится страсть. А страсть блудная не поселится в человеке, если он не возьмет себе в привычку допускать блудные помыслы Потому и надо подобные помыслы отсекать. Такое искусство необходимо не только для монахов, но в не меньшей степени и для семейных людей: для того, чтобы супруги хранили верность друг другу, чтобы никогда не поколебалась их семья, чтобы всегда сохранялась между ними любовь, они должны отсекать всякие соблазны. А для того, чтобы отсекать соблазны, нужно отсекать блудные помыслы.

Время Великого поста – это хорошее время для того, чтобы мы учились трезвению, чтобы мы учились работе над собой, учились контролировать не только свои дела и слова, но и мысли. Собственными силами мы этого сделать не сможем, но, призывая имя Иисусово, призывая на помощь Бога, мы сможем преодолеть в себе – пусть и не сразу, а постепенно, – те греховные помыслы, которые одолевают нас ночью и днем.

Будем же просить у Господа, чтобы Он помог нам достичь той самой перемены ума, каковой является истинное покаяние, а перемена ума есть ни что иное, как отказ от греховных помыслов. Будем просить у Господа, чтобы Он дал нам твердость, дал нам силы крепко держать в руках духовный меч, каковым является молитва Иисусова. Будем просить у Господа, чтобы Он помог нам использовать время Великого поста для того, чтобы научиться великому искусству трезвения, которое поможет нам достичь спасения и вечной жизни.

[Георг]

Митрополит Волоколамский Иларион

о Богородице и её помощи нам.

В день, когда совершается празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших», мы прежде всего задумываемся о значении Матери Божией для всего рода человеческого. Пресвятая Богородица является нашей Небесной покровительницей и заступницей, нашей Матерью. Она помогает нам всякий раз, когда мы просим Ее об этом. И даже когда мы не обращаемся к ней с просьбами и молитвами, Она ходатайствует о нас перед Престолом своего Сына – Господа Вседержителя. Царица Небесная молится не только о благочестивых христианах, добродетельных людях, но также и о всех погибающих и погибших, молитвенное ходатайство о которых перед Престолом Божиим особенно необходимо.

Мы знаем из истории Церкви и из собственной жизни, из опыта других людей, что Пресвятая Богородица является Скоропослушницей, ибо скоро слышит наши молитвы и отвечает на них. Она – Всех Скорбящих Радость, потому что приходит к нам в скорбях и приносит нам Божественное утешение, которое мы не чаем и которого не достойны. Она есть Нечаянная Радость, потому что среди бед и напастей приносит нам нежданно радость, которая снисходит свыше и которая несоизмерима ни с какими человеческими радостями. Она является Взысканием Погибших, потому что у Престола Сына Своего молится о всех людях, которые погибают в грехах из-за своих дурных привычек, из-за неспособности исполнять заповеди Божии и жить по закону Евангельскому.

Путь к духовной погибели лежит через грех, и всякий, кто живет во грехе, кто не способен приносить покаяние встать на путь исправления, является человеком погибающим. К кому обратиться ему? К кому возопить в своей скорби? У кого просить помощи? Прежде всего всякий человек должен просить помощи у Господа, но православный христианин также непременно должен обращаться в молитве ко Пресвятой Владычице Богородице, потому что Она слышит наши молитвы и помогает нам, Она совершает великие чудеса в жизни каждого из нас.

Сколько в нашей жизни или в жизни близких нам людей было случаев, когда Пресвятая Богородица чудесным образом приходила на помощь и спасала от неминуемой гибели, когда по молитвам перед чудотворными образами Царицы Небесной люди исцелялись от духовных недугов, болезней душевных и телесных! Сколько раз в прежние времена и ныне Пресвятая Богородица приходила на помощь, укрепляла человека и давала силы в тот момент, когда он уже не чаял спасения и не надеялся на то, что сможет выйти из трудной или трагической ситуации. Именно поэтому мы прославляем Пресвятую Богородицу и почитаем Ее в бесчисленных иконах и списках с этих икон.

Образ Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» особенно дорог сердцу русского православного человека. Много есть среди нас людей погибающих, много тех, кто нуждается в помощи и заступничестве Пресвятой Богородицы, даже если сами они этого не осознают. Сколько сегодня молодых людей погибает от наркотиков, алкоголя, греховной жизни, которая ведет их в бездну греховной смерти! Все они нуждаются в молитве и заступничестве Матери Божией, поэтому, молясь перед Ее святым образом о самих себе, не будем забывать и о тех, кто нуждается в нашей молитве. Будем просить Царицу Небесную, чтобы Она была Заступницей всего нашего народа, чтобы Она помогала нашей стране и всех нас вела по пути ко спасению

[Георг]

Святитель Илия (Минятий)

Слово о душе в третью неделю Поста - смотреть здесь

[Элли]

"...Между Египтом и пустыней, между рабством и свободой лежит разграничительная черта: это момент, когда мы действуем решительно и становимся новыми людьми, поставляя себя в совершенно новые нравственные отношения. В географической терминологии это Красное море, в словах Молитвы Господней это Прости нам долги наши, как и мы прощаем. “Как и мы прощаем” – это тот момент, когда мы берем наше спасение в свои руки, ибо что бы ни делал Бог, все зависит от того, что делаем мы; и это имеет огромное значение в плане нашей повседневной жизни. Если люди, выходящие из Египта в Землю обетованную, возьмут с собой из земли Египетской свои страхи, свои обиды, свою ненависть, свои жалобы, они и в Земле обетованной будут рабами. Они даже не начнут становиться свободными. И вот почему на разграничительной линии между огненным испытанием и соблазном старых привычек стоит это непреложное условие, которого Бог никогда не ослабляет: как вы прощаете. Мерой, которой вы мерите, отмерится и вам; и как вы прощаете, простят и вас; все, чего вы не простите, будет удержано против вас. Это не значит, что Бог не хочет простить; но если мы приходим, не прощая, мы сводим на нет тайну любви, мы отвергаем ее, и нам нет места в Царствии. Мы не можем идти дальше, если мы не прощены, и мы не можем быть прощены, пока сами не простили каждого, кто погрешил против нас. Это совершенно категорично и реально и определенно, и никто не имеет права думать, что он в Царствии Божием, что он принадлежит к Царству, если в сердце его продолжает жить непрощение. Прощение врагов – первая, самая элементарная отличительная черта христианина; без этого мы еще вовсе не христиане, но все еще блуждаем в палящей пустыне Синайской.

Но прощение – нечто очень для нас трудное. Простить в момент сердечного смягчения, в эмоциональном порыве, сравнительно легко; не взять прощение назад мало кто умеет. То, что мы называем прощением, это часто просто испытание прощенного, и счастье его, если это только испытание, а не отвержение. Мы нетерпеливо ждем признаков раскаяния, мы хотим быть уверенными, что кающийся уже больше не тот, каким был. Но такое положение может длиться всю жизнь, и наше поведение как раз обратно всему, чему учит Евангелие и как оно велит поступать. Итак, закон прощения – не маленький ручей на границе между рабством и свободой: он имеет ширину и глубину, это Красное море. Евреи преодолели его не своими силами, не в обычных, человеческими руками построенных лодках, – Красное море расступилось силой Божией; Бог провел их через море. Но для того, чтобы быть водимыми Богом, надо приобщиться Божиему свойству – Его умению прощать. Бог “не забывает” в том смысле, что если мы когда-то поступили неправильно, Он всегда, пока мы не изменимся, будет помнить, что мы слабы и хрупки; но Он никогда не будет помнить в категориях обвинения или осуждения; это никогда не будет возведено против нас. Господь Сам понесет наше иго вместе с нами, войдет в нашу жизнь; и Ему придется нести больше, крест Его будет тяжелее, Он снова пойдет на Голгофу, если мы не хотим или не способны это сделать........."

Митр. Антоний Сурожский

[Георг]

митрополит Волоколамский Иларион

проповедь в 5-ю неделю Великого поста (в Кишинёве)

«Сегодня, в пятую неделю Великого поста, мы вспоминаем преподобную Марию Египетскую, которая совершила особенный подвиг, неподъемный по нашим человеческим меркам. Мы знаем, что она была блудницей и однажды, оказавшись в Иерусалиме, она не была допущена Силой Божией в храм. Это событие настолько повлияло на нее, настолько перевернуло ее душу, что она решила сразу же отказаться от своего греховного образа жизни, бросить этот мир и уйти в пустыню, где долгие годы вдали от людей она подвизалась в одиночестве, перенося неимоверные страдания – холод зимой, жар летом. Главное же – на протяжении долгого времени ее обуревали мысли о греховном образе жизни, который она вела.

И вот после долгих лет подвижничества, когда тело ее совершенно иссохло, а душа ее была всецело с Единым Богом, Мария Египетская достигла такой веры и такой степени святости, которая по человеческим меркам недостижима. Вся ее жизнь после того, как она обратилась к Богу, была непрестанным исканием благодати и любви Христовой. Ради любви ко Христу она оставила этот мир, ради Него претерпевала жесточайшие страдания и искушения. Увенчанием жизни преподобной Марии стало причащение Святых Христовых Таин, которое она получила от старца Зосимы, записавшего впоследствии ее житие.

Все мы знаем житие этой подвижницы и видим в нем величайший пример покаяния. Ее пример показывает, что, каким бы ни был прежде образ жизни человека, сколько бы грехов он ни совершил, сколько бы лет он не прожил во грехе, у него всегда остается возможность принести покаяние. Нет такого человека, перед грехами которого была бессильна любовь и благодать Божия. Любовь Божия покрывает все грехи человеческие, и именно поэтому мы приходим к Богу как к нашему Отцу; мы приходим к Тому, Кто слышит все наши молитвы и прощает все наши грехи, если только мы приносим покаяние.

Но нужно помнить, что покаяние – это не просто раскаянье. Покаяние есть готовность исправлять свою жизнь и не допускать вновь тех грехов, которые мы допустили в прошлом. Каждый из нас несет на себе груз своих прегрешений, каждого из нас мучает совесть за те или иные злые дела, которые мы совершили. Принося покаяние Богу, мы должны одновременно приносить Ему горячее желание в дальнейшем избегать этих грехов и исправлять свой образ жизни для того, чтобы становиться с каждым днем добрее, лучше и светлее.

Преподобная Мария Египетская много лет прожила в пустыне в жесточайших лишениях и страданиях. Господь не требует от нас такого подвига, но ждет лишь того, что мы будем сверять свою жизнь с евангельскими заповедями и руководствоваться ими в своей повседневной жизни. Преподобная Мария Египетская много лет жила надеждой на то, что она удостоится причащения Святых Христовых Таин, а для нас Таинство причащения доступно всякий раз, когда мы приходим в храм, где совершается Божественная литургия. Именно это Таинство дает нам силы приносить покаяние, исправлять наш греховный образ жизни, становиться на путь добродетели и восходить от силы в силу по пути к Царствию Небесному. Именно Таинство святого причастия соединяет нас со Христом, и то, что невозможно человеку, становится возможным Богу.

Если человеческими своими силами мы не можем побороть в себе греховные наклонности и дурные привычки, то Богу возможно все. Поэтому будем не только приносить Господу раскаяние в своих прежних грехах, но и причащаться Святых Христовых Таин для того, чтобы Сам Господь Иисус Христос был в нас, чтобы Он изнутри просвещал наш ум, наше сердце, исцелял нашу боль и помогал нам идти по пути добродетельной жизни».

[Максим75]

Св. Иоанн Златоуст
ТОЛКОВАНИЕ НА СВЯТОГО МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИСТА. БЕСЕДА X.
(ст.5-7)
5. Если же Иоанн, этот столь чистый муж, светлейший неба и высший всех пророков, более которого никого не было и который имел такое дерзновение, - если он вел такую суровую жизнь, совершенно пренебрегая всеми излишними удовольствиями, то какое же оправдание будем иметь мы, которые после явленных нам великих благодеяний, и при бесчисленных грехах, нас обременяющих, не оказываем даже и малейшей части его покаяния, но упиваемся, пресыщаемся, намащаемся благовониями, живем ничем не лучше театральных блудниц, всячески нежимся, и таким образом делаем себя легкою добычею дьяволу? Тогда исхождаше к нему Иерусалима, и вся Иудея, и вся страна Иорданская, и крещахуся от него, исповедающе грехи своя (Матф. III, 5, 6). Видишь ли, как сильно подействовало явление пророка, как заставило весь народ встрепенуться, как привело его в чувство грехов своих? И подлинно, чудное было для иудеев зрелище, когда они видели, что Иоанн в человеческом образе проявляет такие дела, говорит с таким дерзновением, восстает на всех как на детей, блистает особенною благодатью в лице своем. Удивление их увеличивалось еще более от того, что явление пророка последовало спустя долгое время (ведь благодать пророческая оскудела у них, и возвратилась к ним спустя долгое время). Да и самый образ проповеди был какой-то странный и особенный. В самом деле, они не слыхали от Иоанна ничего обыкновенного: ни о земных войнах, битвах и победах, ни о бедствиях голода и мора, ни о вавилонянах и персах, ни о взятии города, ни о другом чем-либо обыкновенном, но о небесах, небесном царстве и о мучении в геенне. Вот почему иудеи, не смотря на то, что не задолго перед тем временем сообщники возмутителей Иуды и Февды все были побиты в пустыне Иорданской, нимало не страшились идти туда. Иоанн призывал их не с тем же намерением, как эти возмутители, т. е. чтобы склонять их к восстановлению царства, восстанию и нововведениям, но чтобы руководствовать к небесному царству. Потому он и не удерживал их в пустыне, чтобы вести за собою, но отпускал, преподав крещение и правила строгой жизни; он всеми мерами старался внушить им презирать все земное, а возноситься и устремляться постоянно к будущему. Будем и мы подражать Иоанну, и оставив сластолюбие и пьянство, начнем жизнь воздержную. Теперь время покаяния как для некрещеных, так и для крестившихся, чтобы одни, покаявшись, сделались причастниками святого таинства, а другие, омывши скверны, приобретенные после крещения, с чистою совестью приступили к трапезе. Оставим же эту сластолюбивую и развращенную жизнь. Нельзя, ведь, никак нельзя в одно и то же время и каяться, и предаваться сластолюбию. И в этом пусть уверит вас одежда, пища и жилище Иоанново. Что ж, скажете, - прикажешь и нам вести такую суровую жизнь? Не приказываю, но советую и прошу. Если же для вас это невозможно, то хоть оставаясь в городах будем совершать покаяние. Суд уже у дверей. Да если бы он и не был так близок, все таки нам не должно быть беспечными, потому что конец жизни каждого имеет такую же силу для отзываемого в будущую жизнь, как и кончина мира. А что суд уже у дверей, послушай, как говорит о нем Павел: нощь прейде, а день приближися (Рим. XIII, 12); и в другом месте: приидет бо грядый и неукоснит (Евр. X, 37). Да и самые признаки, возвещающие день суда, уже открылись, потому что сказано: проповестся сие евангелие царствия во всем мире, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Матф. XXIV, 14).

6. Заметьте особенно эти слова. Не сказал Спаситель: когда уверуют все люди, но: когда будет всем проповедано. Потому-то Он и прибавил: во свидетельство языком, давая чрез то знать, что Он не будет отлагать пришествия Своего дотоле, пока все уверуют. Во свидетельство здесь значит: в обвинение, в обличение, в осуждение неверовавших. А мы, слыша и видя это, спим и видим грезы, как бы погруженные в самый глубокий полночный сон. И действительно, происходящее теперь наяву, радостное ли то, или прискорбное, ничем не лучше грез. Потому и умоляю вас, наконец, пробудиться, и воззреть к Солнцу правды. Сонный не может видеть солнца, и усладить взор свой красотою лучей его. Если же что и видит, то все как бы во сне. Итак, нам нужны теперь глубокое раскаяние и обильные слезы, как потому, что мы грешим и остаемся бесчувственными, так и потому, что грехи наши велики и превышают прощение. А что я не лгу, в том свидетелями большая часть слушателей. Впрочем, хотя грехи и превышают прощение, обратимся все же к покаянию, и мы удостоимся венцев. Покаянием же я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и то, чтобы показать большие добрые дела. Сотворите, сказано, плоды достойны покаяния (Лук. III, 8 ). Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся и от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил, кого ни встречал? Вперед благословляй обижающих тебя и благодетельствуй бьющим. Для исцеления нашего не достаточно только вынуть стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство. Ты предавался прежде сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей воду; старайся истребить зло, происшедшее от прежней жизни. Ты смотрел прежде сладострастными очами на чужую красоту? Вперед для большей безопасности совсем не смотри на женщин. Уклонись, сказано, от зла и сотвори благо (Псал. ХХХIII, 15), и еще: удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати лести (ст. 14). А я требую, чтобы ты еще говорил доброе. Взыщи мира и пожени и (там же ст. 15) не только с людьми, но и с Богом. Прекрасно сказано: пожени. Подлинно мир отринут и изгнан, и, оставив землю, отошел на небо. Но мы можем возвратить его опять, если только, оставив гордость, наглость и все, что препятствует ему, захочем вести жизнь скромную и кроткую. В самом деле, нет ничего хуже наглой надменности. Она-то и делает нас и напыщенными и в то же время раболепными, а потому в первом случае смешными, во втором отвратительными, и таким образом производит зараз два противоположных порока: гордость и подлое ласкательство. Если же мы искореним эту ненасытную страсть, то будем и истинно-смиренными, и высокими без всякой для себя опасности. От излишества, ведь, и в телах наших происходит порча соков, и когда составные части нашего тела по чрезмерности выходят из своих границ, то рождаются бесчисленные болезни и страшные случаи смерти. То же самое бывает и с душою.

7. Итак, отсечем всякую безмерность и, принявши спасительное врачевство умеренности, будем жить добропорядочно, как следует, и станем усердно прилежать к молитвам. Если и не получим просимого, будем молиться, чтобы получить; если же получим, не престанем молиться и по получении просимого. Бог не для чего-нибудь иного откладывает исполнение наших прошений, но для того, чтобы замедлением возбуждать к неусыпным молитвам. Для того-то Он и отлагает исполнение наших прошений, и часто попускает нам впадать в искушения, чтобы мы непрестанно к Нему прибегали и не оставляли Его. Так поступают и любящие отцы и чадолюбивые матери: видя, что дети перестают ласкаться к ним, и оставляют их, чтобы играть с своими сверстниками, они часто приказывают слугам своим пугать их, чтобы страхом принудить их бежать к материнским объятиям. Так и Бог часто угрожает нам не потому, что Он готов исполнить над нами Свои угрозы, но для того, чтобы привлечь к Себе. Оттого-то, когда мы к Нему обращаемся, Он тотчас перестает быть грозным. Если бы мы были одинаковы как в благополучии, так и в искушениях, то не было бы и нужды в искушениях. И что нам говорить о себе? И сами святые мужи часто вразумляемы были искушениями. Потому-то и говорит пророк: благо мне, яко смирил мя еси (Псал. CXVIII, 71). И сам Христос говорит апостолам: в мире скорбни будете (Иоан. XVI, 33). То же самое разумеет и Павел, когда говорит: дадеся ми пакостник плоти ангел сатанин, да ми пакости деет (2 Кор. XII, 7). Вот почему, хотя и просил он избавиться от этого искушения, он не получил просимого, потому что ему от него была большая польза. Если пройдем всю жизнь Давида, то найдем, что и он был светлее во время бедствий. И не только он, но и все другие ему подобные. Так Иов наиболее сиял во время бедствий; тогда же наиболее прославился Иосиф; также Иаков, и отец его и отец отца его, и все, которые когда-либо сияли и получили блистательнейшие венцы, увенчались и прославились от скорбей и искушений. Зная все это, не будем, по словам мудрого, скоры во время наведения (Сир. II, 2), а научимся тому единственно, чтобы мужественно все переносить, и, что бы ни случилось с нами, ни о чем не любопытствовать и не беспокоиться. Знать, когда должны кончиться наши скорби, принадлежит Богу, Который их попускает, а переносить эти скорби со всею благодарностью - есть дело уже нашей благопризнательности. Если будет так, то все будет у нас хорошо. А чтобы это действительно было, чтобы нам быть славнее здесь - на земле и блистательнее на небесах, будем принимать все, постигающее нас, с благодарностью к Тому, Кто лучше нашего знает, что нам полезно, и Кто любит нас сильнее самих родителей. Эти две мысли припоминая себе при каждом постигающем нас бедствии, будем укрощать скорбь свою и прославлять Бога, Который во всех случаях все творит и устрояет в нашу пользу. Таким образом мы и легко отразим все наветы, и получим нетленные венцы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и Св. Духу слава, держава, честь ныне и присно и во веки веков. Аминь.

[Георг]

Митрополит Волоколамский Иларион:
Господь даровал нам жизнь для того, чтобы мы пребывали в радости духовной и своей жизнью, своими поступками прославляли Бога

Служба коммуникации ОВЦС

28 марта 2010 года, в праздник Входа Господня в Иерусалим, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». По окончании литургии Владыка Иларион обратился с архипастырским словом к верующим:

«Дорогие братья и сестры! Сегодня мы празднуем Вход Господень в Иерусалим – событие, о котором рассказывается в Евангелии и которое предшествовало страданиям и крестной смерти Господа и Спасителя. Господь входил в Иерусалим с великой славой: Его встречал народ, Его встречали дети с пальмовыми ветвями, крича: «Осанна Сыну Давидову!». Это событие является одним из самых радостных евангельских событий, и не случайно сегодня за богослужением мы слышали слова апостола Павла, обращенные к каждому из нас: «Радуйтесь и паки глаголю радуйтесь!». С таким призывом Церковь обращается к нам не только в этот праздник - призыв этот относится ко всей нашей жизни. Господь привел нас в этот мир не для того, чтобы мы скорбели и тосковали, Господь даровал нам жизнь для того, чтобы мы имели жизнь с избытком, пребывали в радости духовной и своей жизнью, своими поступками прославляли Бога.

Господь пришел в этот мир для того, чтобы мы вышли Ему навстречу и, подобно народу израильскому, встречали Его с пальмовыми ветвями, встречали Его словами: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне!». Господь призывает нас к этой радости, проистекающей не от земных удовольствий и наслаждений, а от Божественной любви, которая чудесным и неизреченным образом изливается в наши сердца всякий раз, когда мы приходим в храм Божий, участвуем в Божественной литургии, причащаемся Святых Христовых Тайн; всякий раз, когда мы встречаем Христа в молитве, чтении Священного Писания, всякий раз, когда таинственным образом, словно дуновение ветра, касается нашего сердца Божественная благодать. Это та особая духовная радость, которая не проявляется внешне, но которая живет в сердце человека и помогает преодолевать ему все невзгоды, все искушения и испытания человеческой жизни.

Господь привел нас в этот мир для того, чтобы мы жили в радости, и мы должны помнить, что христианин должен сам уметь радоваться и уметь передавать радость другим. Как еще иначе, кроме как через радость, мы можем обучить наших детей вере? Все обучение детей должно основываться именно на этом – мы должны так преподавать детям веру, чтобы она не казалась им скучной и безрадостной, но чтобы всякое соприкосновение с религиозным началом, всякое упоминание о Христе вызывало у наших детей радость.

Когда Господь входил в Иерусалим, дети радовались, видя Его, потому что это была вполне естественная детская реакция на Его Божественное присутствие. И мы должны так воспитывать наших детей, чтобы они с самого младенчества прикасались ко Христу, встречали Его, осязали Его и причащались Его; чтобы при причащении Святых Христовых Тайн, даже если они не осознают это своим умом, их сердце ощущало ту Божественную радость, которую Господь дает нам в этом великом Таинстве.

Праздник Входа Господня в Иерусалим – это праздник радости и любви. Господь не как Всемогущий Творец Вселенной, но как Тот, Кто стал человеком, принял на себя человеческую плоть и смирил себя, став послушным даже до смерти и смерти крестной, идя на Свой крестный подвиг, воссел на осленка и вошел во святый град Иерусалим. Он вошел туда не для того, чтобы воспринять земное Царство, а для того, чтобы пострадать за грехи человеческие, и уже с сегодняшнего вечера мы станем с вами свидетелями и участниками событий последних дней земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. День за днем и час за часом мы будем следовать за Христом – на вечерю в Вифании, где женщина разбила алавастровый сосуд с миром и помазала Его ноги и голову; мы последуем за Христом в Сионскую горницу, где Он совершит Свою Тайную вечерю с учениками, будет говорить им о любви в последние часы Своей земной жизни и преподаст им Свое Божественное Тело и честную Кровь.

Мы последуем за Христом по пути Его страданий, к Каиафе первосвященнику, к Понтию Пилату – римскому прокуратору, мы будем свидетелями того, как та же самая толпа, которая сегодня кричит: «Осанна Сыну Давидову!», будет, увещеваемая книжниками и фарисеями, восклицать, обращаясь к Пилату: «Распни, распни Его! Кровь Его на нас и на наших детях!». Обо всем этом мы услышим в дни Страстной седмицы.

В Великий пяток мы будем предстоять перед Крестом Господним, ужасаясь человеческой немощи, коварству, и человеческой злобе, которые привели Господа на Крест, и в то же самое время восхищаясь и умиляясь перед неизреченной тайной Божественной любви и Божественного милосердия, ибо Господь добровольно претерпел эти сверхчеловеческие страдания для спасения каждого из нас. Мы будем присутствовать при последних минутах земной жизни Спасителя, мы услышим, как Он взывал к Своему Божественному Отцу: «Боже Мой! Боже Мой, почему Ты меня оставил?». Мы услышим, как Господь испустил дух на Кресте и как душа Его сошла во ад для того, чтобы и там было проповедано Евангелие и было возвещено спасение, для того, чтобы и для тех, кто там находится, открылись врата Царствия Небесного. И наконец, мы услышим весть о Воскресении Христовом и вместе с учениками и женами-мироносицами возрадуемся о том, что Христос воскрес.

Нынешний праздник вводит нас во все эти великие события, он открывает нам тайну Божественной любви и тайну Божественного милосердии. Мы встречаем сегодня Господа, пришедшего в этот мир, чтобы спасти каждого из нас, мы встречаем Его как нашего общего Спасителя, встречаем Того, кто совершил подвиг любви ради нашего спасения, ради спасения каждого из нас.

Будем просить Господа, чтобы Он помог нам быть Его верными учениками, чтобы сердце наше никогда не изменило Ему, чтобы мы, взывающие ныне: «Осанна Сыну Давидову!», никогда потом не распинали Его своими грехами, своим греховным образом жизни. Будем просить Господа, чтобы Он помог нам пережить дни Страстной седмицы и ввел нас в радость о Воскресении, в радость, которую никто не отнимет у нас. Аминь».

На богослужении присутствовали представители Суверенного военного гостеприимного ордена Святого Иоанна, Иерусалима, Родоса и Мальты. Посол Мальтийского ордена в России Джанфранко Факко Бонетти и графиня Иммаколата дель Борго преподнесли митрополиту Илариону в дар от Мальтийского ордена частицы мощей святых апостолов Петра и Павла, Иоанна Крестителя, священномученика Дионисия Ареопагита, мученика Вонифатия, святого Алексия, человека Божия, мученицы Наталии и других святых, а также частицы Креста Господня и вервия, которым бичевали Спасителя. Эти святыни будут постоянно находиться в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в специально устроенном ковчежце.